الدرس الثاني: شرح المسائل الأربع (1/2)

[هيئة الإشراف]

الدرس الثاني: شرح المسائل الأربع (1/2)



قال شيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله:

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
اعْلَمْ رَحِمَكَ اللهُ أنَّهُ يَجِبُ عَلَيْنَا تَعَلُّمُ أرْبَعِ مَسَائِلَ:
الأُولى: العِلْمُ: وَهُوَ مَعْرِفَةُ اللهِ وَمَعْرِفَةُ نَبِيِّهِ وَمَعْرِفَةُ دِينِ الإِسْلاَمِ بالأَدِلَّةِ.
الثَّانِيَةُ: العَمَلُ بِهِ.
الثَّالِثَةُ: الدَّعْوَةُ إلَيْهِ.
الرَّابعةُ: الصَّبْرُ عَلَى الأَذَى فِيهِ.
والدَّلِيلُ قَولُه تَعَالَى:﴿وَالْعَصْرِ (1) إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ (2) إِلَّا الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ (3) ﴾[العصر:1-3]
قَالَ الشَّافِعِيُّ رَحِمَهُ الله تَعَالى: (هَذِهِ السُّورَةُ لَو مَا أَنْزَلَ اللهُ حُجَّةً عَلَى خَلْقِهِ إلاَّ هِيَ لَكَفَتْهُمْ).
وَقَالَ البُخَارِيُّ رَحِمَهُ اللهُ تَعَالى: (بَابٌ: العِلْمُ قَبْلَ القَوْلِ والعَمَلِ، والدَّليلُ قَوْلُهُ تَعَالى: ﴿فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ﴾[محمد:19]، فَبَدَأَ بِالعِلْمِ قَبْلَ القَولِ وَالعَمَلِ).


عناصر الدرس:
· تمهيد
· شرح البسملة
· شرح قول المؤلف: (اعلم رحمك الله )
· شرح قول المؤلف: (يجب علينا تعلم أربع مسائل...)
· بيان مراتب الجهاد وصلتها بالمسائل الأربع
· ميزات الجنديّة لله تعالى
· شرح المسألة الأولى وهي العلم
o حكم طلب العلم
o فضل العلم
o وجوب الإخلاص في طلب العلم
· شرح المسألة الثانية: وهي العمل به
o عظم شأن العمل بالعلم
o حكم العمل بالعلم
o ذم من لا يعمل بعلمه
o بيان أن ذم من لا يعمل بعلمه لا يختص بالعلماء
o هدي السلف في العمل بالعلم


تمهيد :
· كان شيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله يعتني بتعليم طلابه الأصول الثلاثة وهي معرفة الله ومعرفة نبيه صلى الله عليه وسلم ومعرفة دين الإسلام بالأدلة، وكان يلقنها للطلبة والعامة حتى يحفظوها ويعقلوا معانيها.
· كرر تأليفها مراراً وبين النسخ اختلاف في العبارات وفي بعضها عبارات عامية لأنه كان يلقنها للعامة لتصحيح فهمهم لمبادئ الإسلام وأصول الدين، لأن الشرك في زمنه كان قد فشا وانتشر واستفحل أمره بسبب الجهل وعلماء السوء وأهل البدع من الصوفية وغيرهم.
· قال محمد بن غيهب وعبد الله بن عيدان وهما من تلاميذ الشيخ في رسالتهما إلى عبد الله المويس: (الباعث للكتاب إخبارك عن ديننا قبل أن يُجعل هذا الشيخُ لهذا القَرْنِ يدعوهم إلى الله وينصح لهم ويأمرهم وينهاهم حتى أطلع الله به شموس الوحي وأظهر به الدين وفرق به أهل الباطل من السادة والكهان والمرتشين فهو غريب في علماء هذا الزمان هو في شأن وهم في شأن آخر، رفع الله له علم الجهاد فشمّر إليه؛ فأمر ونهى ودعا إلى الله تعالى، ونصح ووفّى بالعهد لما نقضوه، وشمر عن ساعد الجد لما تركوه، وتمسك بالكتاب المنزل لما نبذوه؛ فبدّعوه وكفّروه).
· وقالا: (فديننا قبل هذا الشيخ المجدد لم يبق منه إلا الدعوى والاسم؛ فوقعنا في الشرك؛ فقد ذبحنا للشياطين، ودعونا الصالحين، ونأتي الكهان، ولا نفرق بين أولياء الرحمن وأولياء الشيطان، ولا بين توحيد الربوبية الذي أقر به مشركو العرب وتوحيد الألوهية الذي دعت إليه الرسل، ولا نفرق بين السنة والبدعة..) إلخ ما قالا.
· من عرف حال الناس في زمان الشيخ قبل هذه الدعوة المباركة عرف قيمة هذه الدعوة، وعظيم نفعها، وجلالة قدرها، وفَهِمَ سبب عناية الشيخ رحمه الله بتقرير هذه المسائل.
· ذكر شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله في مواضع من كتبه أثراً عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أنه قال: (إنما تنقض عرى الإسلام عروة عروة إذا نشأ في الإسلام من لم يعرف الجاهلية).
o معرفة حال أهل الجاهلية مهم لطالب العلم المعتني بأمر الدعوة إلى التوحيد.

بدء المؤلف رسالته بالبسملة
· البدء بالبسملة من سنن الأنبياء.
o قال الله تعالى: ﴿قالت يا أيها الملأ إنه ألقي إلي كتاب كريم إنه من سليمان وإنه بسم الله الرحمن الرحيم ألا تعلوا علي وأتوني مسلمين﴾ [النمل: 29].
o قال ابن عاشور: (والمظنون أن سليمان اقتدى في افتتاح كتابه بالبسملة بسنة موروثة من عهد إبراهيم).
· وفيه اتساء بالنبي صلى الله عليه وسلم في مكاتباته ومراسلاته ففي صحيح البخاري من حديث ابن عباس رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم كتب إلى هرقل وبدأ بالبسملة.
· حديث: (كل أمر ذي بال لا يبدأ فيه ببسم الله الرحمن الرحيم أقطع) ضعيف جداً، رواه الخطيب البغدادي في كتاب الجامع في أخلاق الراوي والرهاوي في الأربعين من حديث أبي هريرة مرفوعاً.
o ورواه الإمام أحمد وأبو داوود وابن ماجه بلفظ: (كل كلام أو أمر ذي بال لا يفتح بذكر الله عز وجل فهو أبتر) أو قال: (أقطع).
o ومن أهل العلم من حسَّنه كالسيوطي والعجلوني، وذكر السخاوي في المقاصد الحسنة أنه ألف فيه جزءاً، وضعفه الألباني وجماعة من أهل العلم، وقال الدارقطني: الصحيح عن الزهري مرسلاً.
· ذكر بعض الشراح أن المؤلف ابتدأ بالبسملة اقتداء بالكتاب العزيز، وفي هذا الاستدلال نظر، إذ لو بدأ متحدثٌ حديثه بالحروف المقطعة اقتداء بالكتاب العزيز لَعُدَّ مبتدعاً.

بيان معنى البسملة
· البسملة اسم لكلمة (باسم الله) صيغ على طريقة النحت.
· (بسم) الباء للاستعانة والتبرك، و(اسم) مفرد مضاف فيعم جميع الأسماء الحسنى.
o حذفت الألف رسماً تبعاً لحذفها لفظاً للكثرة.
· متعلق الجار والمجرور محذوف ويقدر بفعل يناسب المقام نحو: أَكْتُبُ، أو أعلِّمُ
o يصح أن يقدر المتعلق اسماً كما دل عليه قوله تعالى: ﴿وقال اركبوا فيها باسم الله مجراها ومرساها﴾[هود: 41]، ويصح تقديره فعلاً كما دل عليه قوله تعالى: ﴿اقرأ باسم ربك الذي خلق﴾[العلق: 1].
o الاستعانة بالله وشهود منته وطلب حفظه وتسديده من أسباب تمام العمل ونجاحه؛ فينبغي للمعلم أن يستحضر معاني البسملة وأن تمام الأمر إنما هو بحول الله وقوته ومنته والعبد لا يملك لنفسه نفعاً ولا ضراً إلا ما شاء الله.
· (الله) عَلَمٌ على الباري جل وعلا.
o قال سيبويه: (الله) أعرف المعارف.
o قال بعض علماء اللغة: أصله (الإله)، وهو فِعَالٌ بمعنى مفعول.
o المألوه هو المعبود الذي تألهه الخلائق محبة وتعظيماً وخضوعاً.
o هذا الاسم هو الجامع لجميع صفات الكمال والجلال والجمال، ويدل عليها بالتضمن واللزوم.
o وهو اسم مختص بالله جل وعلا، ولهذا تضاف الأسماء الحسنى إليه ولا يضاف إليها؛ فيقال: الرحمن والرحيم والغفور من أسماء الله، ولا يقال العكس.
o (اللهم) معناها يا الله، زيدت الميم عوضاً عن النداء، ولذلك لا تقال إلا في الدعاء.
· (الرحمن) أي ذو الرحمة الواسعة التي وسعت كل شيء.
· (الرحيم) الذي يرحم من يشاء من خلقه.
o جميع ما في الكون من خير فهو من آثار رحمة الله.
o الهداية للحق من آثار الرحمة الخاصة.
o قال ابن القيم رحمه الله تعالى: ( (الرحمن) دالٌّ على الصفة القائمة به سبحانه، و(الرحيم) دال على تعلقها بالمرحوم؛ فكان الأول للوصف والثاني للفعل، فالأول دال على أن الرحمة صفته، والثاني دال على أنه يرحم خلقه برحمته، وإذا أردت فهم هذا فتأمل قوله تعالى: (وكان بالمؤمنين رحيماً)، (إنه بهم رؤوف رحيم) ولم يجئ قط رحمن بهم، فعلم أن (رحمن هو الموصوف بالرحمة، و(رحيم) هو الراحم برحمته).
· اقتصر المؤلف على البسملة اختصاراً لئلا يطيل على القارئ بالخطبة، ولأن البسملة من أبلغ الذكر والثناء.

شرح قول المؤلف: (اعلم رحمك الله)
· البدء بهذه الصيغة (اعلم) فيه تنبيه للقارئ، والدعاء له فيه تلطف.
· استرعاء انتباه الطلاب والسامعين من سمات المعلم والداعية المؤثر.
o الرفق بالطالب والنصح له من سمات العالم الرباني.
o مبنى الدعوة والتعليم على الرحمة والنصح.
· العلم: إدراك المعلوم.
· الفرق بين العلم والمعرفة أن المعرفة مسبوقة بجهل أو غفلة غالباً، وقد تطلق على لازمها.
· قوله: (رحمك الله) دعاء للطالب بالرحمة، ومن رحمة الله بطالب العلم أن يوفق لحسن الفهم، وينتفع بما يقرأ ويسمع، وأن يغفر له الذنوب التي يحرم بسببها التوفيق.
o المغفرة من آثار الرحمة؛ فالرحمة أعم من المغفرة.

شرح قول المؤلف: (يجب علينا تعلم أربع مسائل...)
· قوله: (يجب علينا) فيه تنبيه آخر للقارئ ليعتني بمعرفة ما يجب عليه.
· الوجوب هنا يراد به الوجوب العيني.
· هذه المسائل الأربع هي منهاج حياة المسلم.
· يتفاضل الناس في تحقيق هذه المسائل على درجات كثيرة.
· ينبغي لطالب العلم أن يأخذ بنصيب وافر من هذه المسائل.
· كان الشيخ رحمه الله يعتني بذكر الأعداد في رسائله من باب التعليم والإعانة على الحفظ والضبط فله المسائل الأربع، والمسائل الثلاث، والأصول الثلاثة والأصول الستة وغيرها.
· ذكر الأعداد له فائدة تعليمية وهو منهج نبوي في التعليم، وفي الأحاديث الصحيحة: (( أربع من كن فيه كان منافقاً خالصاً.. ))، (( وثلاث من كنّ فيه وجد بهن حلاوة الإيمان )) وغير ذلك من الأحاديث.
· ذكر العدد يعين على الضبط والحفظ والاستذكار.
· هذه المسائل يجب على المسلم أن يجاهد نفسه عليها.

مراتب الجهاد
· مراتب الجهاد كما ذكرها ابن القيّم رحمه الله في زاد المعاد أربعة: جهادُ النفس، وجهادُ الشيطان، وجهادُ الكفار، وجهادُ المنافقين.
· جهاد النفس أربعُ مراتب أيضاً هي: العلم والعمل به والدعوة إليه والصبر على الأذى فيه، وهي المسائل الأربع التي هي موضوع هذا الدرس.
o قال ابن القيم: (فإذا استكمل هذه المراتب الأربع، صار من الربَّانِيينَ، فإن السلفَ مُجمِعُونَ على أن العَالِمَ لا يَستحِقُّ أن يُسمى ربَّانياً حتى يعرِفَ الحقَّ، ويعملَ به، ويُعَلِّمَه، فمَن علم وَعَمِلَ وعَلَّمَ فذاكَ يُدعى عظيماً في ملكوتِ السموات).
· وجهادُ الشيطان مرتبتان: جهادُه على دفع الشبهات، وجهاده الإرادات الفاسدة والشهواتِ، فالجهادُ الأول يكون بعده اليقين، والثاني يكون بعدَه الصبر.
· وجهادُ الكفار والمنافقين أربع مراتب: بالقلب واللِّسان والمالِ والنفسِ، وجهادُ الكفار أخصُّ باليد، وجهادُ المنافقين أخصُّ باللسان.
· وجهادُ أرباب الظلم والبِدعِ والمنكرات ثلاث مراتبَ: الأولى: باليدِ إذا قَدَرَ، فإن عَجَزَ، انتقل إلى اللِّسان، فإن عَجَزَ، جاهد بقلبه.
· قال ابن القيم: (فهذِهِ ثلاثةَ عشرَ مرتبةً من الجهاد، و"مَنْ مَاتَ وَلَمْ يَغْزُ، وَلَمْ يُحَدِّثْ نَفْسَهُ بِالغَزْوِ، مَاتَ عَلَى شُعْبَةٍ مِنَ النَّفَاقِ")ا.هـ وهو كلام نفيس سديد.
· من تأمّل هذه المراتب تبيّن له منهاجه في الحياة؛ وحرص على إحسان الجهاد بهذه المراتب على هدي الكتاب والسنة،وقد قال الله تعالى: ﴿وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ..﴾[الحج: 78]الآية.
· الأمر بالجهاد في أي نوع من أنواعه لا يجب فيه على المكلف إلا ما يستطيع كما قال الله تعالى: ﴿فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ﴾[التغابن: 16] وهذا يقطع على النفس عذر المشقة واستصعاب القيام بهذه الأمور.
· كل من يقوم بواجبه في ذلك من المؤمنين في أي نوع من أنواع الجهاد فهو من جند الله وحزبه، وهذا هو التجنيد الصحيح بل هو أفضل التجنيد، وهو أن تكون جندياً لله تعالى فتعملَ بمرضاة الله وتنالَ محبته ورضوانه وفضله العظيم.
· شرَّف الله جنده ووعدهم بالنصر والتمكين ونسبهم إليه جل وعلا نسبة تشريف فقال تعالى: ﴿وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ (171) إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنْصُورُونَ (172) وَإِنَّ جُنْدَنَا لَهُمُ الْغَالِبُونَ﴾[الصافات: 171-173].
· من أهم صفات الجندية الطاعة والتسليم والعمل بما يكلف به، واستشعار مسؤولية العمل الذي استعمل عليه، وهذه الصفات مقررة في الكتاب والسنة في مواضع كثيرة.
· تأمل الفرق العظيم بين من جنَّد نفسه لله، ومن جنَّد نفسه لهواها وللشيطان وللطواغيت.
· ومن أبى أن يكون جندياً لله تعالى فقد جنَّد نفسه لغيره شاء أم أبى.
· الجندية لله تعالى جندية شريفة كريمة بصيرة منصورة بخلاف الجندية للطواغيت.
· الجندية لله تعالى مرتبطة بهذه المسائل الأربع: العلم والعمل والدعوة والصبر.
· هذه المسائل الأربع ليست أعمالاً يؤديها الإنسان في مدة يسيرة ثم يتركها، بل هي منهاج حياته ما دام في دار الابتلاء؛ فهو مطالب بها إلى أن يتوفاه الله عز وجل أو يرتفع عنه التكليف.
· لا ينبغي أن تكون دراستنا للمتون العلمية دراسة نظرية نستكثر بها من المعلومات فحسب، وإنما التعلم الصحيح أن نجعلها منهجاً علمياً وعملياً نمتثله في حياتنا، وأن تكون حياتنا لله، وهمتنا لإعلاء كلمة الله، ورسالتنا أن نحيا في سبيل الله ونموت في سبيل الله ﴿قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (162) لَا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِين﴾[الأنعام: 162، 163].

شرح المسألة الأولى وهي العلم
· المراد بالعلم هنا العلم الشرعي.
· عرف العلم الشرعي بأنه معرفة الله ومعرفة نبيه صلى الله عليه وسلم ومعرفة دين الإسلام بالأدلة.
· شرح هذا التعريف هو موضوع رسالة ثلاثة الأصول وأدلتها.
· معرفة الله تكون بالإيمان به وعبادته وحده لاشريك له.
o سبيل معرفة الله: التفكر في آيات الله المتلوّة وآياته الكونية.
o روى ابن حبان في صحيحه عن طلحة بن خراش يحدث عن جابر بن عبد الله أن (رجلا قام يركع ركعتي الفجر وقرأ في الركعة الأولى ﴿قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ﴾[الكافرون: 1] حتى انقضت السورة فقال النبي (( هذا عبد عرف ربه ))، وقرأ في الآخرة ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ﴾[الإخلاص: 1] حتى انقضت السورة فقال النبي صلى الله عليه وسلم:(( هذا عبد آمن بربه عز وجل )) قال طلحة: وأنا أحب أن أقرأ بهاتين السورتين في هاتين الركعتين).
o قال محمد بن نصر المروزي رحمه الله في كتاب تعظيم قدر الصلاة: (من عرف ربه واعترف به أوجبت معرفته حبه وهيبته ورجاءه وخوفه، والدليل على ذلك أنه لو أعطى الدنيا كلها على أن تكفر به أو تكذب عليه ما فعل)ا.هـ.
· ومعرفة النبي صلى الله عليه وسلم تكون بالإيمان به واتباع هديه.
· ومعرفة دين الإسلام تكون بتعلم العلم الشرعي الذي مبناه على آيات الكتاب العزيز وأحاديث النبي صلى الله عليه وسلم فهي الأدلة على دين الإسلام.
· يطلق لفظ الإسلام على ثلاثة معان:
o المعنى الأول: الإسلام الكوني العام، ويراد به خضوع جميع المخلوقات لأمر الله الكوني كما في قوله تعالى: ﴿وله أسلم من في السموات والأرض طوعاً وكرها﴾[آل عمران: 83].
o المعنى الثاني: الإسلام الشرعي العام وهو دين الأنبياء جميعاً ويراد به توحيد الله تعالى وإفراده بالعبادة كما في جاء آيات كثيرة عن عدد من الأنبياء أنهم من المسلمين، وكما في قوله تعالى: ﴿يحكم بها النبيون الذين أسلموا﴾[المائدة: 44].
o المعنى الثالث: الإسلام الشرعي الخاص وهو الشريعة المحكمة التي بعث بها النبي صلى الله عليه وسلم وهي المرادة في قوله تعالى: ﴿ورضيت لكم الإسلام ديناً﴾[المائدة: 3] وقوله: ﴿ومن يبتغ غير الإسلام ديناً فلن يقبل منه﴾[آل عمران: 85]، وهو المراد هنا.
· الدليل هو طريق العلم والمرشد إليه، والأدلة على قسمين: سمعي وعقلي.
o الأدلة السمعية:التي مستندها الثبوت بالتلقي سماعاً أو ما يقوم مقام السماع، وهي أدلة الكتاب والسنة والإجماع.
o الأدلة العقلية: هي التي مستند ثبوتها العقل والنظر.

حكم طلب العلم
· قال الإمام أحمد: (يجب أن يطلب من العلم ما يقوم به دينه) قيل له: مثل أي شيء؟ قال: (الذي لا يسعه جهله صلاته وصيامه ونحو ذلك).
· يجب على العبد أن يتعلم ما يؤدي به الواجب ويكف به عن المحرم ويتم به معاملاته.
· ما زاد على القدر الواجب من العلوم الشرعية فهو فرض كفاية على الأمة.
· قال سفيان بن عيينة: (طلب العلم والجهاد فريضة على جماعتهم ويجزئ فيه بعضهم عن بعض) وتلا هذه الآية ﴿فَلَوْلا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِم﴾[التوبة: 122].
· قال ابن عبد البر: (قد أجمع العلماء على أن من العلم ما هو فرض متعين على كل امرئ في خاصته بنفسه، ومنه ما هو فرض على الكفاية إذا قام به قائم سقط فرضه على أهل ذلك الموضع).


فضل العلم
· قال الله تعالى: ﴿يرفع الله الذين آمنوا منكم والذين أوتوا العلم درجات﴾[المجادلة: 11]، وقال: ﴿إنما يخشى الله من عباده العلماء﴾[فاطر: 28]، وقال: ﴿قل هل يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون﴾[الزمر: 9].
· عن معاوية رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رسول الله صلى الله عليه وسلم:(( مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْراً يُفَقِّهْهُ في الدِّينِ )). متفقٌ عَلَيْهِ.


وجوب الإخلاص في طلب العلم
· في صحيح مسلم وغيره من حديث أبي هريرة رضي الله عنه في ذكر أول من تسعر بهم النار يوم القيامة، وذكر منهم رجلاً جمع القرآن ليقال: قارئ.
· عن أبي هريرة رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رسول الله صلى الله عليه وسلم: (( مَنْ تَعَلَّمَ عِلْماً مِمَّا يُبْتَغَى بِهِ وَجْهُ اللهِ لا يَتَعَلَّمُهُ إِلاَّ لِيُصِيبَ بِهِ عَرَضاً مِنَ الدُّنْيَا لَمْ يَجِدْ عَرْفَ الجَنَّةِ يَوْمَ القِيَامَةِ)) يَعْنِي: رِيحَهَا. رواه أَبُو داود بإسناد صحيح
· قال مالك بن دينار: (مَن تعلَّمَ العلمَ لِلعملِ كَسَرَهُ علمُه، وَمَن طَلبهُ لِغيرِ العملِ زادهُ فَخْرًا).
· قَال مطر الوراق: (خيرُ العلمِ مَا نفع، وإنَّما ينفعُ الله بالعلم مَن عَلِمَهُ ثُمَّ عَمِلَ به، ولا ينفَعُ به مَن عَلِمَهُ ثُمَّ تَرَكَهُ).
شرح المسألة الثانية: وهي العمل به

عظم شأن العمل بالعلم
· العمل بالعلم شأنه عظيم فثواب العاملين بالعلم ثواب عظيم كريم كما قال الله تعالى: ﴿فَنِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ﴾[الزمر: 74].
· وعقوبة تاركي العمل عظيمة شنيعة والقوارع عليهم في الكتاب والسنة شديدة كما قال الله تعالى: ﴿أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾[البقرة: 44]، وقال تعالى: ﴿وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانْسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ (175) وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَثْ ذَلِكَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ (176) ﴾[الأعراف: 175، 176].
· عن أسامةُ بن زيد رضي الله عنهما قال: سمعتُ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم يقول:((يُؤتَى بالرجل يوم القيامة فيُلْقى في النار، فَتَنْدَلِقُ أَقْتَابُ بَطْنِهِ، فَيَدُورُ بها كما يدُور الحمار في الرَّحَى، فيجتمع إِليه أَهلُ النار، فيقولون: يا فُلانُ مالك؟ أَلم تكن تأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر؟ فيقول: بلى، كنتُ آمر بالمعروف ولا آتيه، وأَنْهَى عن المنكر وآتيه)). متفق عليه.
· عن أبي برزة الأسلمي رضي الله عنه أنَّ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم قال: (( لا تزولُ قدَمَا عبد يومَ القيامة حتى يُسألَ عن أربعٍ: عن عُمُره فيما أفناه؟ وعن عِلْمِهِ ما عمِل به؟ وعن ماله من أين اكتسبه وفيم أنفقه؟ وعن جسمه فيما أبلاه؟)) رواه الترمذي وقال: حديث حسن صحيح.
· وعن أبي برزة أيضاً قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((مثل الذي يعلم الناس الخير وينسى نفسه مثل الفتيلة تضيء على الناس وتحرق نفسها )) رواه البزار وصححه الألباني.

حكم العمل بالعلم
· الأصل في العمل بالعلم أنه واجب، وأن من لا يعمل بعلمه مذموم بكل حال، وعند التفصيل نجد أن العمل بالعلم على درجات:
...· الدرجة الأولى: ما يلزم منه البقاء على دين الإسلام وهو التوحيد واجتناب نواقض الإسلام، والمخالف في هذه الدرجة كافر غير مسلم.
...· والدرجة الثانية: ما يتأكّد وجوب العمل به كالفرائض واجتناب الكبائر، والمخالفة في هذه الدرجة فاسق من عصاة الموحّدين.
...· الدرجة الثالثة: ما يستحبّ العمل به وهو نوافل العبادات واجتناب المكروهات.
· من عَلِمَ وجوبَ فريضة من الفرائض وَجَب عليه أداؤها، ومَن علم تحريم شيء من المحرمات وجب عليه اجتنابه.
· من العمل بالعلم ما هو فرض كفاية إذا قام به من يكفي سقط الإثم عن الباقين.
· يجب على طالب العلم أن يكون حريصاً على أداء الواجبات واجتناب المحرمات هذا في المقام الأول، ثم يؤدي من السنن والمستحبات ما يتيسر له ويفتح الله له به عليه.

ذمُّ من لا يعمل بعلمه
· قال الله تعالى: ﴿أتأمرون الناس بالبر وتنسون أنفسكم وأنتم تتلون الكتاب أفلا تعقلون﴾[البقرة: 44].
· وقال: ﴿مثل الذين حملوا التوراة ثم لم يحملوها كمثل الحمار يحمل أسفاراً...﴾[الجمعة: 5] الآية.
· وقال: ﴿واتل عليهم نبأ الذي آتيناه آياتنا فانسلخ منها فأتبعه الشيطان فكان من الغاوين (175) ولو شئنا لرفعناه بها ولكنه أخلد إلى الأرض واتبع هواه فمثله كمثل الكلب إن تحمل عليه يلهث أو تتركه يلهث...﴾[الأعراف: 175، 176] الآية.
· في حديث أبي هريرة في أول من تسعر بهم النار أنه يقال لقارئ القرآن: ماذا عملت فيما علمت.
· لأهمية هذا الأمر أفرده بعض العلماء بالتأليف، فكتب الحافظ ابن عساكر (ت:571هـ) رسالة (ذم من لا يعمل بعلمه) وألف الخطيب البغدادي (ت:463هـ) كتاب (اقتضاء العلم العمل)
· أفرد له ابن عبد البر فصلاً في جامع بيان العلم وفضله، وقبله الآجري في أخلاق العلماء، وكذلك ابن رجب في فضل علم السلف على علم الخلف، وابن القيم في مفتاح دار السعادة.
· قال أبو إسحاق الألبيري:
وإن أوتيت فيه طويل باع... وقال الناس إنك قد سبقت
فلا تأمن ســــؤال الله عنه... بتوبيـخ علمت فهل عملت


بيان أن ذم من لا يعمل بعلمه لا يختص بالعلماء
· من الخطأ أن يظن أن أحاديث الوعيد في ترك العمل بالعلم خاصة بالعلماء وطلاب العلم.
· كل من علم حكماً شرعياً وجب عليه العمل بمقتضاه، واستحق الذم على ترك العمل به إذا تركه.

هدي السلف في العمل بالعلم

· كان من هدي أئمة الدين رحمهم الله الحرص على العمل بالعمل.
o قال الإمام أحمد:ما كتبت حديثاً إلا وقد عملت به.
o وقال سفيان الثوري: ما بلغني عن رسول الله صلى الله عليه وسلم حديث قط إلا عملت به ولو مرة واحدة.
o وقال عمرو بن قيس السّكوني: إذا سمعت بالخير فاعمل به، ولو مرة واحدة.
o وعن وكيع والشعبي وإسماعيل بن إبراهيم بن مجمع أنهم قالوا: كنا نستعين على حفظ الحديث بالعمل به.
· إذا وطن طالب العلم نفسه على العمل بما يتعلمه من العلم، ولو مرة واحدة، كان ذلك تدريباً له وتعويداً على العمل.
· النفس إذا عوِّدت على أمر تعودت عليه وسهل عليها، فتتعود نفسه على العمل، ويترقى بذلك في مراقي العبودية، ولا يزال العبد يزداد بذلك من التوفيق والفضل العظيم، ويجد من البركة في حياته وأعماله ما هو من ثمرات امتثاله واحتسابه في العمل بما تعلم، نسأل الله من فضله.
· قال مالك بن دينار رحمه الله: (ما من أعمال البر شيء، إلا ودونه عقيبة، فإن صبر صاحبها، أفضت به إلى رَوح، وإن جزع رجع).
· أعظم ما يعين على العمل بالعلم أن يربي الإنسان نفسه على اليقين والصبر، ولذلك تجد الإنسان لا يعصي الله تعالى إلا حين يضعف يقينه ويضعف صبره.
· اليقين يبصّر صاحبه بعظيم العقاب على المعاصي فلا يقدم عليها صاحب لبّ، ويبصّره بعظيم الثواب على الطاعات فلا يفرط فيها إلا مغبون.
· يدلّ على هذا قول النبي صلى الله عليه وسلم عن المنافقين في شأن صلاتي الفجر والعشاء: (ولو يعلمون ما فيهما لأتوهما ولو حبواً).؛ فكان ضعف العلم اليقيني بالثواب سبباً في زهدهم فيه.

[هارون]

Cours 2 : Explication des quatre questions. (1/2)

Cheick de l’Islam, Mohammad ben Abdoul Wahhab, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, dit :
‘’A nom d’Allah Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux.
Sache, puisse Allah t’accorder Sa miséricorde, qu’il nous est obligatoire d’apprendre quatre questions :
1- Le savoir, qui consiste à connaitre Allah, Son prophète et la religion islamique avec des arguments à l’appui.
2- La mise en pratique de ce savoir.
3- Inviter les autres à venir embrasser les instructions de ce savoir.
4- Endurer la persécution et les nuisances que l’on affronte lorsqu’on invite les gens à ce savoir.
L’argument qui démontre le statut obligatoire de l’apprentissage de ces quatre questions est la Sourate Al’asr (Le Temps) dans laquelle Allah Le Très Exalté dit : « Par le Temps ! (1) L’homme est certes, en perdition, (2) sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance. » Sourate 103, Al’asr (Le temps), versets 1 – 3.
Imam Ash-shafi, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, dit : ‘’ même si Allah n’avait révélé aux gens que cette sourate, elle les aurait suffi.’’
Al-boukhari, puisse Allah lui accorder Sa miséricorde a intitulé un chapitre dans son recueil authentique (Le Savoir avant la parole et l’action), et c’est en inspirant du verset dans lequel Allah dit : « Sache donc qu’en vérité, il n’y a point de divinité à part Allah, et implore le pardon pour ton péché… ». Sourate 47, Mohammad, verset 19. Dans ce verset, le savoir a été évoqué avant l’action.’’

L’avant-propos
§ L’exégèse de Basmalah (Au nom d’Allah Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux).
§ L’explication du propos de l’auteur : (Sache, puisse Allah t’accorder Sa miséricorde)
§ L’explication du propos de l’auteur : (il nous est obligatoire d’apprendre quatre questions)
§ Notification sur les étapes de la conquête (Djihad) et le rapport qui les lie à ces quatre questions.
§ Les caractéristiques du militantisme pour le compte d’Allah, Le Très Exalté.
§ L’explication de la première question (le savoir).
§ Le statut de l’acquisition du savoir.
§ Le mérite du savoir.
§ La nécessite de la sincérité dans l’acquisition du savoir.
§ L’explication de deuxième question : (la mise en application du savoir.)
§ L’importance de la mise en application du savoir.
§ Le statut de l’application du savoir.
§ Condamnation de celui qui n’applique pas son savoir.
§ Notification sur le fait que la condamnation de celui qui n’applique pas son savoir n’est pas exclusivement réservée aux érudits.
§ La tradition des premières générations (A-salaf) dans l’application du savoir.

Avant-propos :
§ Cheick Mohammad ben Abdoul Wahhab, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, prenait soigne d’apprendre à ses élèves (les trois fondements) qui sont : connaitre Allah, connaitre Son prophète, paix et salut lui soient accordés, et connaitre l’Islam avec des arguments à l’appui. Il incitait les élèves à les mémoriser et à comprendre leurs sens.
§ Il a compilé cet ouvrage à plusieurs reprises ce qui fait qu’il y’a de petite différence entre les copies. Certaines copies renferment des phrases de l’arabe familier, car le Cheick envisageait souvent la populace pour rectifier leur compréhension des principes de l’Islam et des fondements de la religion ; car le polythéisme était rependu en son temps à cause de l’ignorance, des érudits malveillants et des innovateurs parmi les soufis et autres.
§ Mohammad ben Gayhab et Abdoullah ben I’daan, qui furent parmi les élèves du Cheick, dirent dans leur courrier adressé à Abdoullah Al-mouways ce qui suit :
‘’ Le motif de ce courrier, c’est de vous informer de l’état de notre religion avant que ce Cheick commence à appeler les gens à Allah, tout en les conseillant, les ordonnant et les interdisant jusqu’à ce qu’Allah a fait reparaitre la lumière de la révélation, prévaloir la religion, disperser les acteurs de futilité parmi les divinateurs, et les corrompus, par les efforts de ce Cheick. Ce Cheick est étrange parmi les érudits de cette période. Il œuvre pour des causes et les autres œuvrent pour autres, ce qui signifie qu’il est dans une vallée et les autres sont dans une autre). Allah a soulevé à son profit l’étendard de la conquête et il l’a bien saisi. Il a par conséquent ordonné, interdit, et appelé à Allah. Il a prodigué des conseils, tenir l’engagement lorsque les gens l’ont abrogé. Il a œuvré avec détermination quand les gens l’ont abandonné, s’est rattaché au Livre révélé quand les gens l’ont rejeté et est par conséquent traité d’innovateur et de mécréant.
§ Notre religion avant ce Cheick rénovateur ne gardait plus que de la prétention et de son nom. Nous sommes tombés en suite dans le polythéisme : nous avons certainement égorgé aux noms des démons, invoqué les vertus, consulté les divinateurs sans distinguer les alliés du Tout Miséricordieux et les alliés du Satan, ni discerner le monothéisme dit de seigneurie que même les polythéistes arabes l’ont avoué, du monothéisme dit de divinité auxquels les messagers ont appelé les gens. Comme on ne distinguait pas la tradition prophétique (sunna) de l’innovation.
§ Celui qui a connu l’attitude des gens à l’époque du Cheick, avant qu’il ne lançait son appel béni à l’Islam, peut estimer la valeur et la grandeur de la Da’awa du Cheick ; et peut comprendre les raisons qui l’ont poussé a accordé une importance à ces points.
§ Ibnou taymiyya, l’éminent Cheick de l’Islam a évoqué dans ces ouvrages à mainte fois un propos de Omar ben Khatab dans lequel il dit : ‘’ les cordes de l’Islam se défait corde par corde quand des gens ne connaissant pas l’époque préislamique sont élevés sous l’ombre de l’Islam.’’
§ Connaitre l’attitude des gens à l’époque préislamique est important pour chaque acquéreur du savoir religieux qui se consacre particulièrement à l’appel au monothéisme.

La formule de basmalah à l’ouverture de cet ouvrage concis :
§ Commencer une œuvre par la mention du nom d’Allah fait partie des traditions des prophètes.
§ Allah Le Très Exalté dit : «La reine dit : ‘’Ô notables ! une noble lettre m’a été lancée. (29) Elle vient de Salomon ; et c’est ‘’ Au nom d’Allah, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux (30) Ne soyez pas hautains avec moi et venez à moi en toute soumission (31)». sourate 27, An-naml (les fourmis), versets 29-31.
§ Ibnou Ash-shour dit : ‘’ ce verset laisse à penser que Souleymane a emprunté, dans l’initial de sa lettre une tradition héritée depuis l’époque d’Ibrahim.’’
§ Il est de la tradition de prophète Mohammad, paix et salut lui soient accordés, d’initier ses correspondances par la formule de Basmalah. Al-boukhari rapporte dans son recueil authentique que Ibnou Abbas, puisse Allah agréer tous les deux, a relaté que le prophète a commencé sa lettre adressée à Hiracle par Basmalah.
§ Un hadith très faible dit que : ‘’Toute œuvre importante qui n’est pas initié par (Au nom d’Allah Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux) est de bénédiction réduite. ’’. Al-khatiib Al-bagdaadi’ a rapporté ce hadith par l’entremise de Abou hourairah avec une chaine qualifiée d’élevée dans son ouvrage intitulé ‘’Al-jami’ou fi akhlaqir ra’wi et Ar-rahawi’ a rapporté ce même hadith dans son ouvrage ‘’Al-arba’iin (les quarante)
§ Imam Ahmad, Abou Daoud et Ibnou majah ont rapporté ce hadith en ces termes : ‘’ tout propos ou toute œuvre qui n’est pas initié par l’invocation du nom d’Allah Le Tout-Puissant est de bénédiction réduite. ‘’
§ Certains érudits ont qualifié bonne la chaine de narration de ce hadith, tels que As-souyouti et Al-ajlou’ni. Al-albani et autres érudits l’ont jugé faible.
§ Certains de ceux qui ont eu à expliquer et commenter cet ouvrage ont mentionné que l’auteur a initié son ouvrage par la formule de baslama par imitation du Puissant Livre. Mais cette déduction est en remettre en cause, car si un locuteur commençait son propos par des lettres par imitation du Saint Coran, il aurait dû commettre un acte d’innovation.

Le sens de basmalah :
§ Basmalah désigne la proposition (Bismil-Lahir-Rahmanir-Rahim), c’est un mot-valise formé à partir d’accumulation de deux mots.
§ La préposition (b) dans (bismi) exprime l’imploration du secours et de bénédiction auprès d’Allah. Quant au mot (ism), il est singulier complété par le nom qui le suit. Ainsi, il comprend tous les meilleurs noms d’Allah.
§ La lettre (alf), a été omise de (bismillah) en orthographe pour avoir été omise en prononciation à cause de son emploi fréquent.
§ Le verbe à rallier à la préposition et au nom qui la suit (bismi) est à estimer selon le contexte, tel que j’écris par le nom d’Allah ou j’enseigne par le nom d’Allah…etc.
§ Le mot à rallier à la préposition et au nom qui la suit (bismi), peut être estimé en nom comme tel est le cas dans le verset « Et il dit : ‘’ Montez dedans. Que sa course et son mouillage soit au nom d’Allah وقال اركبوا فيها باسم الله مجراها ومرساها », sourate 11, Houd, verset 41 ; comme il peut être aussi estimé en verbe comme tel est le cas dans le verset « Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé اقرأ باسم ربك الذي خلق » Sourate 96, Al’alaq (l’Adhérence), verset 1.
§ Implorer le secours, la protection et le succès d’Allah, et reconnaitre Sa bienfaisance font partis des raisons qui conduisent à la perfection et à la réussite de l’œuvre. Il est conseillé au musulman se rappeler les sens de basmalah et avoir de croyance ferme que la perfection d’une œuvre ne peut avoir lieu que par la volonté et la bienfaisance d’Allah et qu’aucun serviteur ne peut tirer à son profit une faveur ni préjudice que par la volonté d’Allah.
§ (Al-lah) est un nom propre qui désigne Le Créateur Le Tout-Puissant.
§ Sibawayih dit que (Allah) est le plus défini des noms.
§ Ce Nom renferme tous les caractéristiques de perfection, de majesté et de beauté. Il désigne ces caractéristiques par implication et présupposition.
§ Ce nom est particulier à Allah, c’est pourquoi il ne s’emploie jamais comme complément, et est généralement complété par les autres noms ou attributs qui le suivent. On dit par exemple (Ar-rahman et Ar-rahim) sont du nombre des noms d’Allah et le contraire ne se dit pas.
§ (Allahoumma) signifie (Ô Allah). La lettre (m) est introduite pour substituer à la particule (ya يا) illustrant le vocatif en Arabe (le style de l’appel). Ainsi il ne s’emploie qu’en invocation.
§ (Ar-rahman) signifie Celui qui détient l’énorme miséricorde qui comble toute chose.
§ (Ar-rahiim) signifie Celui qui accorde de la miséricorde à qui Il veut parmi Sa créature.
§ Toute bienfaisance qui se trouve dans l’univers fait partie des effets de la miséricorde d’Allah.
§ La guidance vers la droiture fait partie des effets de la miséricorde particulière.
§ Ibnoul Qayyim, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, dit : (Ar-rahman) désigne le caractéristique de la miséricorde en Allah et (Ar-rahiim) démontre que la miséricorde dont jouit la créature provienne d’Allah. Le premier est qualificatif et le second désigne l’action. Le premier indique que la miséricorde est un attribut d’Allah et le second indique qu’Allah accorde la miséricorde à Sa créature. Pour comprendre bien cette distinction, contemplons le verset dans lequel Allah dit : « et Il est Miséricordieux envers les croyants … وكان بالمؤمنين رحيما ». sourate 33, Al-Ahzab (les coalisés), verset 43 ; « car Il est Compatissant et Miséricordieux à leur égard إنه بهم رؤوف رحيم ». Sourate 9, At-tawbah (le désaveu ou le repentir L’attribut, verset 117. (Ar-rahman) n’à point été employé de cette manière dans Le Saint Coran, et cela montre évidement que (Rahman) désigne Celui qui est Qualifié de miséricorde, tandis que (Rahim) désigne Celui qui accorde la miséricorde à Sa créature.
§ L’auteur s’est contenté de basmalah dans le but d’être concis afin d’éviter une longue introduction qui pourrait nuire au lecteur et étant donné que la basmalah fait partie des invocations et louanges les plus éloquentes.
L’explication du propos de l’auteur : ‘’ Sache, puisse Allah t’accorder Sa miséricorde qu’il nous est obligatoire d’apprendre quatre questions.’’
§ Cette initiation marquée par le mode impératif (sache) attire l’attention du lecteur et renferme une invocation avec beaucoup de tendresse.
§ Attirer l’attention des apprenants et auditeurs sur les caractéristiques de l’enseignant et du prédicateur influent.
§ Avoir de la douceur à l’égard de l’apprenant et prodiguer à son profit des conseils, font partis des comportements des savants pieux.
§ La Da’awa (l’appel à Allah) et l’enseignement se fondent sur la clémence et les conseils.
§ Le savoir : c’est la capacité de comprendre ce qui est déterminé et fixé.
§ La différence entre le savoir et la connaissance est que la connaissance est précédée généralement d’ignorance ou d’inattention et est employée souvent pour designer ce qu’elle présuppose ou implicite.
§ (puisse Allah t’accorder Sa miséricorde) : incarne une invocation de miséricorde au profit de l’apprenant. Du nombre de miséricorde et de la clémence dont Allah pourrait accorder à l’apprenant, c’est de lui faciliter la tâche pour une meilleure compréhension, de rendre utile et bénéfique ce qu’il a lu et entendu et de lui pardonner de ses péchés
§ Le pardon des péchés fait parti des effets de la miséricorde. Donc la miséricorde inclue le pardon du péché.

L’explication du propos de l’auteur : (il nous est obligatoire d’apprendre quatre questions)
§ (il nous est obligatoire) : est un propos qui invite le lecteur à s’intéresser à ce qu’il doit obligatoirement connaitre.
§ L’obligation évoquée ici est l’obligation dite d’individuelle.
§ Ces quatre questions constituent la méthode de vie à laquelle doit se consacrer chaque musulman.
§ Les gens sont de degrés différends dans l’application de ces questions.
§ Il est conseillé que tout apprenant acquisse une part importante de ces questions.
§ Le Cheick, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, accordait beaucoup d’importance à la mention des nombres dans ses ouvrages, dans le but de faciliter l’apprentissage et la mémorisation. Il a un ouvrage intitulé les quatre questions, les trois questions, les trois fondements et les six fondements et autres.
§ La mention du nombre a un avantage pédagogique et constitue en même temps une méthode prophétique dans l’enseignement. Le prophète, paix et salut lui soient accordés, dit par exemple : ‘’ quiconque a en lui l’un de ces quatre caractères est un hypocrite pur…’’ ‘’quiconque a en lui l’un de ces trois caractères ressent la douceur de la foi…’’ et autres Hadiths dans lesquels des nombres sont mentionnés.
§ La mention du nombre facilite la mémorisation et la révision.
§ Chaque musulman doit se battre pour la promotion de ces quatre questions.
Les échelles de Djihad :
§ Les échelles de djihad selon Ibnou Qayyim, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, sont quatre : djihad contre soi-même, djihad contre Satan, djihad contre les mécréants et djihad contre les hypocrites.
§ Djihad contre soi-même se divise en quatre degrés : le savoir, l’application du savoir, l’appel des autres à embrasser les instructions que contient ce savoir, et avoir de l’endurance vis-à-visde la persécution qu’il en fera face dans ce chemin. Et ces quatre degrés constituent les quatre questions qu’élabore cet ouvrage.
§ Ibnoul Qayyim dit : ‘’ une fois avoir réalisé ces quatre degrés, le serviteur est compté parmi les érudits pieux ; car les érudits des premières générations, sont unanimes que tout érudit ne mérite le qualificatif de piété qu’après avoir connu la vérité, l’appliqué et l’enseigné à l’autrui. Celui qui a appris le savoir, l’a appliqué et l’a enseigne mérite le statut de la grandeur dans le royaume d’Allah.’’
§ Djihad contre Satan est composé de deux étapes : combattre Satan dans le but de repousser les suspicions et le combattre pour barrer la route aux mauvaises intentions et aux plaisirs charnels. Il en résulte du djihad de la première étape la certitude, et il en résulte de la seconde la patience.
§ Djihad contre les mécréants et les hypocrites est de quatre étapes : les combattre avec le cœur, la langue, le bien et le soi-même. Le combat contre les mécréants se manifeste par des mains tandis que le combat des mécréants se manifeste par la langue.
§ Djihad contre les acteurs de l’injustice, de l’innovation religieuse et des œuvres blâmables est de trois étapes : la première est de combattre ces aspects par les mains si les moyens le permettent. Par défaut de moyens, il passe à la deuxième étape qui consiste à les combattre par la langue, sinon il passe à la troisième étape qui consiste à les combattre par le cœur.
§ Ibnoul Quayyim, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, dit : ces étapes forment treize étape du djihad (combat). Quiconque mourra sans combattre et sans avoir moindre intention de combattre, aurait mourir sur l’une des divisions de l’hypocrisie.). Le propos d’Ibnoul Quayyim est appréciable.
§ Quiconque contemple ces étapes saura évidement le mode de vie à emprunter sur cette terre et veillera à mener ce combat (djihad) des plus belles manières à la lumière de la guidance du Coran et de la Tradition (sunna). Allah Le Très Exalté dit : «Et luttez pour Allah avec tout l’effort qu’Il mérite….». sourate 22, Al-hadj (le pèlerinage), verset 78.
§ Le djihad ne saurait être obligatoire sous aucune de ses formes au majeur selon les critères islamiques, que lorsque celui-ci a la capacité de le remplir. Allah Le Très Exalté dit : «Craignez Allah, donc autant que vous pouvez… » Sourate 64, At-tagabun (la grande perte), verset 16. ce verset coupe la voix à toute personne voulant s’appuyer sur la lassitude pour ne plus rien faire en ce sens.
§ Tout croyant qui aurait accomplie son devoir de djihad sous l’une de ses formes, fera parti du nombre des militants et de la troupe d’Allah. Devenir un militant pour la cause d’Allah est l’enrôlement sain, il est d’ailleurs le meilleur enrôlement ; car il s’agit d’œuvrer pour la satisfaction d’Allah afin d’obtenir Son amour, Son agreement et Son énorme grâce.
§ Allah a honoré Ses militants et leur a promis la victoire et la domination. L’affiliation des soldats ou militants à Allah Le Tout Sublime est une affiliation d’honneur. Allah Le Très Exalté dit : «En effet, Notre Parole a déjà été donnée à Nos serviteurs, les Messagers. (171) que ce sont eux qui seront secourus, (172) et que nos soldats auront le dessus. (173) ». Sourate 37, As-soffat (les rangés), versets 171 – 173.
§ Les caractéristiques les plus importants d’un militant d’Allah sont l’obéissance, la soumission, l’accomplissement des œuvres qui lui sont prescrites et l’interpellation du sens de responsabilité vis-à-vis des travaux qui lui sont confiés. Ces caractéristiques ou qualificatifs sont déterminés par Le Noble Coran et La Tradition (sunna) dans plusieurs endroits.
§ Contemple la grande différence entre celui qui s’est fait enrôlé pour la cause d’Allah et celui qui s’est fait enrôlé pour la cause de sa passion, de Satan et des Tawagiit.[1] (http://www.afaqattaiseer.org/vb/#_ftn1)
§ Quiconque refuse d’être un militant d’Allah Le Très Exalté, s’est fait certainement enrôlé pour la cause d’autre chose, qu’il le veut ou pas.
§ Se faire enrôlé pour la cause d’Allah est un enrôlement honorifique, généreux, triomphant au contraire de l’enrôlement pour la cause des tawagiit.
§ Se faire enrôlé pour la cause d’Allah est fortement lie à ces quatre questions : le savoir, l’application du savoir, l’interpellation des gens et la patience.
§ Ces quatre questions ne sont seulement pas des œuvres que l’Homme remplisse pendant une petite durée puis l’abandonne ensuite. Elles constituent plutôt le mode de vie auquel l’Homme doit se conformer sur ce bas monde qui n’est rien autre qu’un lieu d’examen. Il est demandé à l’Homme de s’adapter à ces questions jusqu’au terme de sa vie ou jusqu’à ce qu’il perde le statut de la responsabilité et majorité religieuse (moukallaf).
§ Il ne convient pas que nos études des ouvrages scientifiques concis se transforment en étude théorique dont l’objectif est de s’octroyer uniquement le maximum possible du savoir. L’apprentissage réel nécessite que nous transformions nos études en méthode scientifique et pratique dont nous veillons à son application dans notre vie. Nous devrons vivre pour la cause d’Allahet avoir l’ardeur d’œuvrer pour la domination de la parole d’Allah et notre message principal est de vivre et mourir dans le sentier d’Allah. «Dis :’’ en vérité, ma Salat, mes actes de dévotions, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigner de l’Univers. (162) À Lui nul associé ! et voilà ce qui m’a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre (163) ». Sourate 6, Al-an’am (les bestiaux), versets 162 – 163.
L’explication de la première question (Le Savoir) :
§ Le savoir concerné ici est le savoir religieux.
§ Le savoir religieux consiste à connaitre Allah, Son prophète, paix et salut lui soient accordés, et la religion islamique avec des arguments à l’appui.
§ L’explication de cette définition est le thème de l’ouvrage intitulé ‘’ les trois fondements et ses arguments’’.
§ Connaitre Allah se concrétise par la foi en Lui et la restitution de l’adoration à l’Unique Allah sans lui donner d’associés.
§ Le moyen de connaitre Allah c’est la réflexion sur les versets d’Allah et sur les indices et signes universels.
§ Ibnou Hibban rapporte dans son recueil authentique que Tolhah ben Kharaash relate un hadith de Jabir ben Abdoullah dans lequel Jabir rapporte qu’un homme s’est levé pour effectuer les deux rak’a de l’Aube et a récité dans la première sourate Al-kafiroune (les mécréants) et dans la seconde sourate Al-ikhlass. Quand il a fini de réciter la sourate, le prophète, paix et salut lui soient accordés, dit : celui-ci est un serviteur qui connait son Seigneur et j’aime réciter ces sourates dans ces deux rak’a. Tolha dit : ‘’ celui-ci est un serviteur qui a foi en son Seigneur Le Tout Puissant.’’
§ Mohammad ben Nasr Al-marwazi, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, dit dans son ouvrage sur la vénération de la prière : ‘’ celui qui a connu son Seigneur et L’a reconnu comme Seigneur et Saveur, sa connaissance l’obligera à observer l’amour et le respect d’Allah, et à garder de l’espoir et de la crainte à l’égard d’Allah. Ce que démontre la véracité de ce propos est que même si l’on donne le monde entier à celui-là à condition qu’il manifeste sa mécréance ou qu’il émette de propos mensonger à l’endroit d’Allah, il ne l’aura jamais fait.’’
§ Connaitre le prophète, paix et salut lui soient accordés, se concrétise par la foi en lui et le suivi de sa guidance.
§ La connaisse de la religion islamique s’acquiert par l’étude du savoir religieux fondé sur les versets du Noble Coran et la tradition du prophète, paix et salut lui soient accordés, car les deux sources constituent les arguments et les preuves qui démontrent et justifient l’Islam.
§ Le vocabulaire (islam) s’emploi pour trois sens :
§ 1- l’islam universel général qui signifie la soumission de toutes les créatures à l’ordre universel d’Allah. Allah Le Très Exalté dit : «Désirent-ils une autre religion que celle d’Allah, alors que se soumet à Lui, bon gré, mal gré, tout ce qui existe dans les cieux et sur la terre, et que c’est vers Lui qu’ils seront ramenés ? ». sourate 3, Ali’Imran (famille d’Imran), verset 83.
§ 2- l’Islam général du point de vue religieux qui est la religion de tous les prophètes et qui nécessite le monothéisme et la réservation de la dévotion exclusive à Allah. C’est ainsi qu’un bon nombre de versets a évoqué le statut de musulman d’un certain nombre de prophètes. Allah Le Très Exalté dit : «Nous avons fait descendre la Thora dans laquelle il y a guide et lumière. C’est sur sa base que les prophètes qui se sont soumis à Allah, ainsi que les rabbins et les docteurs jugent les affaires des Juifs…. » sourate 6, Al-ma’idah (la table servie), verset 44.
§ 3- l’Islam particulier du point de vue religieux qui est la chari’a (la loi islamique) qu’Allah a envoyé le prophète paix et salut lui soient accordés, pour sa mise en application. Et à ce sens particulier du point de vue religieux que le verset suivant fait allusion. Allah Le Très Exalte dit : « Et quiconque désire une religion autre que l’Islam, ne sera point agréé, et il sera, dans l’au-delà, parmi les perdants. » Sourate 3, Ali’Imrane (famille de Imrane), verset 85, et « … Aujourd’hui, J’ai parachevé pour votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J’agrée l’Islam comme religion pour vous…. », Sourate 5, (Al-ma’idah) verset 3.
§ L’argument est la voie du savoir et son indicateur. Les arguments sont de deux genres : auriculaire et rationnel.
§ Les arguments auriculaires sont celles-ci qui se posent sur la transmission de la narration par la voie de l’audition ou par autres voies qui substitue l’audition et qui ne sont rien autre que les arguments tirés du Noble Coran, de la Tradition et de l’Unanimité.
§ Les arguments rationnels sont celles qui se posent sur la raison et la réflexion.

La disposition de l’acquisition du savoir :
§ Imam Ahmad dit : ‘’il est obligatoire que chacun acquisse du savoir la portion qui lui permettra d’appliquer sa religion.’’ On lui demanda de mieux préciser son propos et l’Imam répliqua : ‘’tout savoir dont son ignorance pourrait infecte à la prière du serviteur, à son jeûne et à ses autres actes d’adorations.’’
§ Il est obligatoire que chaque serviteur apprenne ce qui lui est indispensable pour l’accomplissement de ses devoirs, l’abstention des interdits et l’exécution des transactions.
§ L’acquisition des sciences religieuses avec plus d’approfondissement et de détails est un devoir commun vis-à-vis de la communauté musulmane.
§ Soufyan ben Ouyaynah a dit : ‘’ l’acquisition du savoir et le djihad sont obligatoires à la communauté. Si une partie de la communauté l’effectue, alors son obligation sur le reste ne plus effective. Et a ensuite récité ce verset : « Les croyants n’ont pas à quitter tous leurs foyers. Pourquoi de chaque clan quelques hommes ne viendrait-il pas s’instruire dans la religion, pour pouvoir à leur retour, avertir leur peuple afin qu’ils soient leur garde.». Sourate 9, At-tawbah (le désaveu), verset 122.
§ Ibnou Abdoul barr dit : ‘’ les oulémas sont unanimes qu’une partie du savoir a le statut d’obligatoire individuel dont chaque individu doit l’acquérir et qu’une autre partie a le statut du devoir commun, une fois que certains l’acquissent, n’est plus obligatoire au reste.’’

Le mérite du savoir :
§ Allah Le Très Exalté dit : «… Allah élèvera en degrés ceux d’entre vous qui ont cru et ceux qui auront reçu le savoir... ». Sourate 58, Al-moujadalah verset 11. « … Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah… ». Sourate 35, Al-fatir, verset 28. «… Dis : ‘’Sont-ils égaux, ceux qui savent et eux qui ne savent pas ?’’ seuls les doués d’intelligence se rappellent. » Sourate 39, Az-zoumar, verset 9.
§ Mou’awiyah, puisse Allah l’agréer, rapporte que le prophète, paix et salut lui soient accordés dit : ‘’ quiconque dont Allah veut du bien, il lui accorde le savoir de la religion.’’ Hadith rapporté par Imam Al-boukhari et Imam Mouslim.
L’obligation de la sincérité dans l’acquisition du savoir :
§ Il est relaté dans le recueil authentique de Mouslim et autres un hadith de Abou Hourairah, puisse Allah l’agréer, dans lequel il évoque ceux qui seront premièrement usés de combustibles le jour de la résurrection, et y évoqua celui qui a appris le Coran pour qu’on le traite d’un lecteur du Coran.
§ Abou Hourairah, puisse Allah l’agréer, rapporte que le prophète, paix et salut lui soient accordés dit : ‘’ quiconque apprend le savoir dont l’on devrait acquérir pour l’amour d’Allah, dans le but d’atteindre un mérite mondain, n’aura point l’odeur du Paradis le jour de la résurrection.’’ Rapporté par Abou Daoud avec une chaine de narration authentique.
§ Malik den Dinar dit : ‘’celui qui apprend le savoir dans le but de l’appliquer, son savoir le rendra humble. Tandis que celui qui l’apprend sans la moindre intention de l’appliquer, ce savoir le rendra orgueilleux.’’
§ Matar Al-warraq dit : ‘’ le meilleur savoir est le savoir utile. Allah rend le savoir utile au profit de celui qui l’a acquis et l’a mis en pratique et ne rend point utile le savoir de celui qui ne l’a pas mis en pratique après avoir l’acquis.

Explication de la deuxième question : l’application du Savoir.
L’importance de l’application du savoir :
§ L’application du savoir a une grande importance, car ceux qui mettent leur savoir en application ont un énorme mérite, comme Allah Le Très Exalté le dit : « … Que la récompense de ceux qui font le bien est excellente ! » Sourate 39, Az-zoumar, verset 74.
§ Ceux qui ne mettent pas en application leur savoir encourent une punition grave. Le Coran et La Sunnah les mettent en garde de sévères réprimandes. Allah, Le Très Exalté, dit : « Commanderez-vous aux gens de faire le bien, et vous oubliez vous-mêmes de le faire, alors que vous récitez le Livre ? Êtes-vous donc dépourvus de raison ? » Sourate 2, Albaqarah (La Vache), verset 44. « Et raconte-leur l’histoire de celui à qui Nous avions donné Nos signes et qui s’en écarta. Le Diable, donc, l’entraina dans sa suite et il devint ainsi du nombre des égarés. (175) Et si Nous avions voulu, Nous l’aurions élevé par ces mêmes enseignements, mais il s’inclina vers la terre et suivit sa propre passion. Il est semblable à un chien qui halète si tu l’attaques, et qui halète aussi si tu le laisses. Tel est l’exemple des gens qui traitent de mensonges Nos signes. Eh bien, raconte le récit. Peut-être réfléchiront-ils !». sourate Al-a’araf, versets 175 – 176.
§ Oussamah ben Zayd, puisse Allah l’agréer, dit qu’il a entendu le prophète, paix et salut lui soient accordés dire : ‘’ l’homme sera conduit et jeté à l’enfer le jour de la résurrection. Ses intestins sortiront de son ventre. Aussitôt il se mettra à tourner au tour de ses intestins de la manière dont l’âne se tourne au tour de son point d’attachement. Les gens de l’enfer se rassemblent à son niveau et lui disent : qu’est-ce que t’arrive ? ne fus tu pas celui qui nous ordonnait le bien et nous interdisait le blâmable ? il dit : si, je fus celui qui vous ordonnais le bien sans pourtant l’accomplir et je vous interdisais le blâmable et je ne m’abstenais pas.’’ Rapporté par Boukhari et Mouslim.
§ Abou Barzah Al-aslami’, puisse Allah l’agréer, rapporte que le prophète, paix et salut lui soient accordés, a dit : chaque serviteur aura à répondre à quatre questions le jour de la résurrection : il rendra compte de la manière dont il a épuise sa vie, la manière dont il a mis en application son savoir, la manière dont il a collecté et dépensé ses biens et de la manière dont il a usé de son corps.’’ Rapporté par At-tirmidhi’ qui apprécia que le hadith est authentique avec un bon degré (hassan).
§ Abou Barzah rapporte encore que le prophète, paix et salut lui soient accordés, dit : ‘’ celui qui enseigne le bien aux gens en oubliant sa personne est semblable à une lampe qui se brule pour éclairer…’’ rapporte par Al-bazzar et authentifie par Al-albani’.

Le statut de la pratique du savoir :
§ En principe, la pratique du savoir est obligatoire ; et celui qui n’applique pas son savoir mérite d’être critiqué en tout état de cause. Pour plus de détails, la pratique du savoir est de trois niveaux.
§ Le premier niveau : l’application du monothéisme (At-tawhiid), qui consiste à se tenir loin des actes contradictoires de l’Islam. Cette application est indispensable pour y rester indéfectiblement dans la religion islamique, car quiconque commet une infraction dans ce sens, se jette à l’extérieur de la religion, perdant ainsi son statut de musulman.
§ Le deuxième niveau : l’application ayant le statut d’obligatoire, tels que les actes religieux obligatoires, l’abandon des grands pêchés. L’infraction perpétrée à ce sens fait de l’acteur un pervers faisant parti du nombre des monothéistes désobéissants.
§ Le troisième niveau : l’application recommandée à titre surérogatoire, tels que les adorations surérogatoires et l’abandon des actes qualifiés de blâmable (makrouh).
§ Quiconque prend connaissance de l’obligation d’un acte, il est obligatoire qu’il l’accomplisse. Et quiconque prend connaissance de la prohibition d’un quelconque acte, doit obligatoirement s’écarter de cet acte.
§ L’application du savoir a une partie à caractère de l’obligation commune. Si une portion de la communauté musulmane l’accompli d’une manière satisfaisante, le reste de la communauté ne sont plus tenus pour responsables et n’hériteront pas aucun pêchés).
§ Il est obligatoire à tout apprenant du savoir d’avoir le désir ardent à accomplir les actes obligatoires et s’écarter des interdits et ensuite accomplir les surérogatoires et les recommandés selon ses capacités.

Condamnation de celui qui n’applique pas son savoir :
§ Allah Le Très Exalté dit : «Commanderez-vous aux gens de faire le bien, et vous oubliez vous-mêmes de le faire, alors que vous récitez le Livre ? Etes-vous donc dépourvus de raison ? » Sourate 2, Albaqarah (la vache), verset 44. « Ceux qui ont été chargés de la Torah mais qui ne l’ont pas appliquée sont pareils à l’âne qui porte des livres… » Sourate 62, Al-joum’ah (le vendredi), verset 5. « Et raconte-leur l’histoire de celui à qui Nous avions donné Nos signes et qui s’en écarta. Le Diable, donc, l’entraina dans sa suite et il devint ainsi du nombre des égarés. (175) Et si Nous avions voulu, Nous l’aurions élevé par ces mêmes enseignements, mais il s’inclina vers la terre et suivit sa propre passion. Il est semblable à un chien qui halète si tu l’attaques, et qui halète aussi si tu le laisses…» Sourate 7, Al-a’araf, versets 175-176.
§ Abou Hourairah rapporte au sujet de ceux qui seront les premiers à être brulé dans l’enfer que l’on dira au lecteur du Coran : qu’as-tu fais de ce que tu as appris ?
§ Vu l’importance de ce point, certains oulémas l’ont traité dans des ouvrages indépendants. Alhafidz Ibn Assa’kir (décédé en 571 h) a élaboré un petit ouvrage qu’il intitula (Condamnation de celui qui n’applique pas son savoir), de même que Alkhati’b Albagdadi qui compila l’ouvrage intitulé (LE savoir nécessite l’application).
§ Ibnou Abdoul Barr réserva à ce thème un chapitre dans son ouvrage intitulé (le recueil du savoir et son mérite). Al’adjri’ réserva à ce thème auparavant un chapitre dans son ouvrage (les mœurs des oulémas) de même que Ibnou Rajab dans son ouvrage (le mérite du savoir des premières générations précédents ‘’As-salaf’’ sur les générations postérieures ‘’Al-khalaf’’) et Ibnoul Quayyim dans son ouvrage (la clef de la maison du bonheur).
La condamnation de non application du savoir ne concerne pas uniquement les savants :
§ Il est erroné que l’on croit que les propos prophétiques avertissant ceux qui n’appliquent le savoir concernent uniquement les savants et les chercheurs du savoir.
§ Il est obligatoire à tout chacun de mettre en application ce qu’il connait du droit islamique. Par défaut d’application, il mérite d’être blâmé et condamné.
La tradition des premières générations (As-salaf) dans l’application du savoir :
§ Les grands imams de cette religion, puisse Allah leur accorder Sa miséricorde, accordaient de grande importance à l’application du savoir.
§ Imam Ahmad dit : je n’ai écrit un hadith sans avoir l’appliqué.
§ Souyan at-thawri dit : aucun propos prophétique (hadith) ne m’a parvenu sans que je le mette en application, au moins une seule fois.
§ Amr ben Qays As-sakouni dit : quand tu apprends connaissance du bien, il faut l’appliquer au moins une seule fois.
§ Waqui’i, As-sh’abi’ et Isma’il ben Ibrahim ben Mouj’mi ont dit : nous mettions en l’application les hadiths que nous avions mémorisés afin de se fournir d’énergie pour la mémorisation des hadiths suivants.
§ Dès que l’apprenant du savoir a l’habitude de se donner à l’application du savoir qu’il apprend, ne serait-ce qu’une seule fois dans chaque chapitre, cela constituera pour lui un entrainement et une adaptation.
§ Si l’on essaie d’amener l’âme à s’habituer à une quelconque attitude, elle finira à s’adapter et ne trouvera aucune difficulté à cela. Donc elle s’accoutumera à l’appliquer tout en évoluant dans les grades de la servitude. Le serviteur aura ses activités couronnées du succès et se verra comblé d’abondantes bienfaisances au fur et à mesure qu’il évolue en soumission. Il mènera une vie bénie et récoltera les fruits de son obéissance et de l’application de son savoir par espérance d’être récompensé. Puisse Allah nous combler de Sagrâce.
§ S’octroyer une éducation stricte alimentant la certitude et l’endurance constitue un facteur qui contribue énormément à l’application du savoir. C’est ainsi que l’on ne trouve quelqu’un désobéir à Allah que lorsque sa certitude et son endurance s’affaiblissent.
§ La certitude rappelle l’homme du douloureux châtiment qu’engendrent les pêchés amenant ainsi les doués de raison à s’écarter, comme elle rappelle aussi de la grandeur de la récompense de telle sorte que personne ne la négligera point à l’exception des perdants.
§ Vient soutenir ce paragraphe, le propos du prophète, paix et salut lui accordés accordés, sur l’attitude des hypocrites vis-à-vis des deux prières, Al-fajr, et Isha’ : ‘’s’ils savaient ce qui se trouve dans ces deux prières, ils auront tenu à l’assister même par rampant.’’ Il est évident, selon le hadith, que la connaissance incertaine, est la cause qui peut amener l’homme à ne pas avoir de soucis à assister à la prière de Fajr et de Isha’.


N.B : Pour toute remarque ou suggestion sur cette traduction et les traductions précédentes, veuillez m’écrire sur cet email : harounas81@yahoo.fr (harounas81@yahoo.fr)
Je serai ravi de vous lire. Merci d’avance !


[1] (http://www.afaqattaiseer.org/vb/#_ftnref1) - pluriel du (taguut), et désigne tout ce qui est adoré en dehors d’Allah : idoles, fétiches, arbres, pierres, bien-aimés d'Allah etc…

[هارون]

Cours 2 : Explication des quatre questions. (1/2)

Cheick de l’Islam, Mohammad ben Abdoul Wahhab, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, dit :
‘’A nom d’Allah Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux.
Sache, puisse Allah t’accorder Sa miséricorde, qu’il nous est obligatoire d’apprendre quatre questions :
1- Le savoir, qui consiste à connaitre Allah, Son prophète et la religion islamique avec des arguments à l’appui.
2- La mise en pratique de ce savoir.
3- Inviter les autres à venir embrasser les instructions de ce savoir.
4- Endurer la persécution et les nuisances que l’on affronte lorsqu’on invite les gens à ce savoir.
L’argument qui démontre le statut obligatoire de l’apprentissage de ces quatre questions est la Sourate Al’asr (Le Temps) dans laquelle Allah Le Très Exalté dit : « Par le Temps ! (1) L’homme est certes, en perdition, (2) sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance. » Sourate 103, Al’asr (Le temps), versets 1 – 3.
Imam Ash-shafi, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, dit : ‘’ même si Allah n’avait révélé aux gens que cette sourate, elle les aurait suffi.’’
Al-boukhari, puisse Allah lui accorder Sa miséricorde a intitulé un chapitre dans son recueil authentique (Le Savoir avant la parole et l’action), et c’est en inspirant du verset dans lequel Allah dit : « Sache donc qu’en vérité, il n’y a point de divinité à part Allah, et implore le pardon pour ton péché… ». Sourate 47, Mohammad, verset 19. Dans ce verset, le savoir a été évoqué avant l’action.’’

L’avant-propos
§ L’exégèse de Basmalah (Au nom d’Allah Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux).
§ L’explication du propos de l’auteur : (Sache, puisse Allah t’accorder Sa miséricorde)
§ L’explication du propos de l’auteur : (il nous est obligatoire d’apprendre quatre questions)
§ Notification sur les étapes de la conquête (Djihad) et le rapport qui les lie à ces quatre questions.
§ Les caractéristiques du militantisme pour le compte d’Allah, Le Très Exalté.
§ L’explication de la première question (le savoir).
§ Le statut de l’acquisition du savoir.
§ Le mérite du savoir.
§ La nécessite de la sincérité dans l’acquisition du savoir.
§ L’explication de deuxième question : (la mise en application du savoir.)
§ L’importance de la mise en application du savoir.
§ Le statut de l’application du savoir.
§ Condamnation de celui qui n’applique pas son savoir.
§ Notification sur le fait que la condamnation de celui qui n’applique pas son savoir n’est pas exclusivement réservée aux érudits.
§ La tradition des premières générations (A-salaf) dans l’application du savoir.

Avant-propos :
§ Cheick Mohammad ben Abdoul Wahhab, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, prenait soigne d’apprendre à ses élèves (les trois fondements) qui sont : connaitre Allah, connaitre Son prophète, paix et salut lui soient accordés, et connaitre l’Islam avec des arguments à l’appui. Il incitait les élèves à les mémoriser et à comprendre leurs sens.
§ Il a compilé cet ouvrage à plusieurs reprises ce qui fait qu’il y’a de petite différence entre les copies. Certaines copies renferment des phrases de l’arabe familier, car le Cheick envisageait souvent la populace pour rectifier leur compréhension des principes de l’Islam et des fondements de la religion ; car le polythéisme était rependu en son temps à cause de l’ignorance, des érudits malveillants et des innovateurs parmi les soufis et autres.
§ Mohammad ben Gayhab et Abdoullah ben I’daan, qui furent parmi les élèves du Cheick, dirent dans leur courrier adressé à Abdoullah Al-mouways ce qui suit :
‘’ Le motif de ce courrier, c’est de vous informer de l’état de notre religion avant que ce Cheick commence à appeler les gens à Allah, tout en les conseillant, les ordonnant et les interdisant jusqu’à ce qu’Allah a fait reparaitre la lumière de la révélation, prévaloir la religion, disperser les acteurs de futilité parmi les divinateurs, et les corrompus, par les efforts de ce Cheick. Ce Cheick est étrange parmi les érudits de cette période. Il œuvre pour des causes et les autres œuvrent pour autres, ce qui signifie qu’il est dans une vallée et les autres sont dans une autre). Allah a soulevé à son profit l’étendard de la conquête et il l’a bien saisi. Il a par conséquent ordonné, interdit, et appelé à Allah. Il a prodigué des conseils, tenir l’engagement lorsque les gens l’ont abrogé. Il a œuvré avec détermination quand les gens l’ont abandonné, s’est rattaché au Livre révélé quand les gens l’ont rejeté et est par conséquent traité d’innovateur et de mécréant.
§ Notre religion avant ce Cheick rénovateur ne gardait plus que de la prétention et de son nom. Nous sommes tombés en suite dans le polythéisme : nous avons certainement égorgé aux noms des démons, invoqué les vertus, consulté les divinateurs sans distinguer les alliés du Tout Miséricordieux et les alliés du Satan, ni discerner le monothéisme dit de seigneurie que même les polythéistes arabes l’ont avoué, du monothéisme dit de divinité auxquels les messagers ont appelé les gens. Comme on ne distinguait pas la tradition prophétique (sunna) de l’innovation.
§ Celui qui a connu l’attitude des gens à l’époque du Cheick, avant qu’il ne lançait son appel béni à l’Islam, peut estimer la valeur et la grandeur de la Da’awa du Cheick ; et peut comprendre les raisons qui l’ont poussé a accordé une importance à ces points.
§ Ibnou taymiyya, l’éminent Cheick de l’Islam a évoqué dans ces ouvrages à mainte fois un propos de Omar ben Khatab dans lequel il dit : ‘’ les cordes de l’Islam se défait corde par corde quand des gens ne connaissant pas l’époque préislamique sont élevés sous l’ombre de l’Islam.’’
§ Connaitre l’attitude des gens à l’époque préislamique est important pour chaque acquéreur du savoir religieux qui se consacre particulièrement à l’appel au monothéisme.

La formule de basmalah à l’ouverture de cet ouvrage concis :
§ Commencer une œuvre par la mention du nom d’Allah fait partie des traditions des prophètes.
§ Allah Le Très Exalté dit : «La reine dit : ‘’Ô notables ! une noble lettre m’a été lancée. (29) Elle vient de Salomon ; et c’est ‘’ Au nom d’Allah, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux (30) Ne soyez pas hautains avec moi et venez à moi en toute soumission (31)». sourate 27, An-naml (les fourmis), versets 29-31.
§ Ibnou Ash-shour dit : ‘’ ce verset laisse à penser que Souleymane a emprunté, dans l’initial de sa lettre une tradition héritée depuis l’époque d’Ibrahim.’’
§ Il est de la tradition de prophète Mohammad, paix et salut lui soient accordés, d’initier ses correspondances par la formule de Basmalah. Al-boukhari rapporte dans son recueil authentique que Ibnou Abbas, puisse Allah agréer tous les deux, a relaté que le prophète a commencé sa lettre adressée à Hiracle par Basmalah.
§ Un hadith très faible dit que : ‘’Toute œuvre importante qui n’est pas initié par (Au nom d’Allah Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux) est de bénédiction réduite. ’’. Al-khatiib Al-bagdaadi’ a rapporté ce hadith par l’entremise de Abou hourairah avec une chaine qualifiée d’élevée dans son ouvrage intitulé ‘’Al-jami’ou fi akhlaqir ra’wi et Ar-rahawi’ a rapporté ce même hadith dans son ouvrage ‘’Al-arba’iin (les quarante)
§ Imam Ahmad, Abou Daoud et Ibnou majah ont rapporté ce hadith en ces termes : ‘’ tout propos ou toute œuvre qui n’est pas initié par l’invocation du nom d’Allah Le Tout-Puissant est de bénédiction réduite. ‘’
§ Certains érudits ont qualifié bonne la chaine de narration de ce hadith, tels que As-souyouti et Al-ajlou’ni. Al-albani et autres érudits l’ont jugé faible.
§ Certains de ceux qui ont eu à expliquer et commenter cet ouvrage ont mentionné que l’auteur a initié son ouvrage par la formule de baslama par imitation du Puissant Livre. Mais cette déduction est en remettre en cause, car si un locuteur commençait son propos par des lettres par imitation du Saint Coran, il aurait dû commettre un acte d’innovation.

Le sens de basmalah :
§ Basmalah désigne la proposition (Bismil-Lahir-Rahmanir-Rahim), c’est un mot-valise formé à partir d’accumulation de deux mots.
§ La préposition (b) dans (bismi) exprime l’imploration du secours et de bénédiction auprès d’Allah. Quant au mot (ism), il est singulier complété par le nom qui le suit. Ainsi, il comprend tous les meilleurs noms d’Allah.
§ La lettre (alf), a été omise de (bismillah) en orthographe pour avoir été omise en prononciation à cause de son emploi fréquent.
§ Le verbe à rallier à la préposition et au nom qui la suit (bismi) est à estimer selon le contexte, tel que j’écris par le nom d’Allah ou j’enseigne par le nom d’Allah…etc.
§ Le mot à rallier à la préposition et au nom qui la suit (bismi), peut être estimé en nom comme tel est le cas dans le verset « Et il dit : ‘’ Montez dedans. Que sa course et son mouillage soit au nom d’Allah وقال اركبوا فيها باسم الله مجراها ومرساها», sourate 11, Houd, verset 41 ; comme il peut être aussi estimé en verbe comme tel est le cas dans le verset « Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé اقرأ باسم ربك الذي خلق» Sourate 96, Al’alaq (l’Adhérence), verset 1.
§ Implorer le secours, la protection et le succès d’Allah, et reconnaitre Sa bienfaisance font partis des raisons qui conduisent à la perfection et à la réussite de l’œuvre. Il est conseillé au musulman se rappeler les sens de basmalah et avoir de croyance ferme que la perfection d’une œuvre ne peut avoir lieu que par la volonté et la bienfaisance d’Allah et qu’aucun serviteur ne peut tirer à son profit une faveur ni préjudice que par la volonté d’Allah.
§ (Al-lah) est un nom propre qui désigne Le Créateur Le Tout-Puissant.
§ Sibawayih dit que (Allah) est le plus défini des noms.
§ Ce Nom renferme tous les caractéristiques de perfection, de majesté et de beauté. Il désigne ces caractéristiques par implication et présupposition.
§ Ce nom est particulier à Allah, c’est pourquoi il ne s’emploie jamais comme complément, et est généralement complété par les autres noms ou attributs qui le suivent. On dit par exemple (Ar-rahman et Ar-rahim) sont du nombre des noms d’Allah et le contraire ne se dit pas.
§ (Allahoumma) signifie (Ô Allah). La lettre (m) est introduite pour substituer à la particule (ya يا) illustrant le vocatif en Arabe (le style de l’appel). Ainsi il ne s’emploie qu’en invocation.
§ (Ar-rahman) signifie Celui qui détient l’énorme miséricorde qui comble toute chose.
§ (Ar-rahiim) signifie Celui qui accorde de la miséricorde à qui Il veut parmi Sa créature.
§ Toute bienfaisance qui se trouve dans l’univers fait partie des effets de la miséricorde d’Allah.
§ La guidance vers la droiture fait partie des effets de la miséricorde particulière.
§ Ibnoul Qayyim, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, dit : (Ar-rahman) désigne le caractéristique de la miséricorde en Allah et (Ar-rahiim) démontre que la miséricorde dont jouit la créature provienne d’Allah. Le premier est qualificatif et le second désigne l’action. Le premier indique que la miséricorde est un attribut d’Allah et le second indique qu’Allah accorde la miséricorde à Sa créature. Pour comprendre bien cette distinction, contemplons le verset dans lequel Allah dit : « et Il est Miséricordieux envers les croyants … وكان بالمؤمنين رحيما ». sourate 33, Al-Ahzab (les coalisés), verset 43 ; « car Il est Compatissant et Miséricordieux à leur égard إنه بهم رؤوف رحيم». Sourate 9, At-tawbah (le désaveu ou le repentir L’attribut, verset 117. (Ar-rahman) n’à point été employé de cette manière dans Le Saint Coran, et cela montre évidement que (Rahman) désigne Celui qui est Qualifié de miséricorde, tandis que (Rahim) désigne Celui qui accorde la miséricorde à Sa créature.
§ L’auteur s’est contenté de basmalah dans le but d’être concis afin d’éviter une longue introduction qui pourrait nuire au lecteur et étant donné que la basmalah fait partie des invocations et louanges les plus éloquentes.
L’explication du propos de l’auteur : ‘’ Sache, puisse Allah t’accorder Sa miséricorde qu’il nous est obligatoire d’apprendre quatre questions.’’
§ Cette initiation marquée par le mode impératif (sache) attire l’attention du lecteur et renferme une invocation avec beaucoup de tendresse.
§ Attirer l’attention des apprenants et auditeurs sur les caractéristiques de l’enseignant et du prédicateur influent.
§ Avoir de la douceur à l’égard de l’apprenant et prodiguer à son profit des conseils, font partis des comportements des savants pieux.
§ La Da’awa (l’appel à Allah) et l’enseignement se fondent sur la clémence et les conseils.
§ Le savoir : c’est la capacité de comprendre ce qui est déterminé et fixé.
§ La différence entre le savoir et la connaissance est que la connaissance est précédée généralement d’ignorance ou d’inattention et est employée souvent pour designer ce qu’elle présuppose ou implicite.
§ (puisse Allah t’accorder Sa miséricorde) : incarne une invocation de miséricorde au profit de l’apprenant. Du nombre de miséricorde et de la clémence dont Allah pourrait accorder à l’apprenant, c’est de lui faciliter la tâche pour une meilleure compréhension, de rendre utile et bénéfique ce qu’il a lu et entendu et de lui pardonner de ses péchés
§ Le pardon des péchés fait parti des effets de la miséricorde. Donc la miséricorde inclue le pardon du péché.

L’explication du propos de l’auteur : (il nous est obligatoire d’apprendre quatre questions)
§ (il nous est obligatoire) : est un propos qui invite le lecteur à s’intéresser à ce qu’il doit obligatoirement connaitre.
§ L’obligation évoquée ici est l’obligation dite d’individuelle.
§ Ces quatre questions constituent la méthode de vie à laquelle doit se consacrer chaque musulman.
§ Les gens sont de degrés différends dans l’application de ces questions.
§ Il est conseillé que tout apprenant acquisse une part importante de ces questions.
§ Le Cheick, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, accordait beaucoup d’importance à la mention des nombres dans ses ouvrages, dans le but de faciliter l’apprentissage et la mémorisation. Il a un ouvrage intitulé les quatre questions, les trois questions, les trois fondements et les six fondements et autres.
§ La mention du nombre a un avantage pédagogique et constitue en même temps une méthode prophétique dans l’enseignement. Le prophète, paix et salut lui soient accordés, dit par exemple : ‘’ quiconque a en lui l’un de ces quatre caractères est un hypocrite pur…’’ ‘’quiconque a en lui l’un de ces trois caractères ressent la douceur de la foi…’’ et autres Hadiths dans lesquels des nombres sont mentionnés.
§ La mention du nombre facilite la mémorisation et la révision.
§ Chaque musulman doit se battre pour la promotion de ces quatre questions.
Les échelles de Djihad :
§ Les échelles de djihad selon Ibnou Qayyim, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, sont quatre : djihad contre soi-même, djihad contre Satan, djihad contre les mécréants et djihad contre les hypocrites.
§ Djihad contre soi-même se divise en quatre degrés : le savoir, l’application du savoir, l’appel des autres à embrasser les instructions que contient ce savoir, et avoir de l’endurance vis-à-visde la persécution qu’il en fera face dans ce chemin. Et ces quatre degrés constituent les quatre questions qu’élabore cet ouvrage.
§ Ibnoul Qayyim dit : ‘’ une fois avoir réalisé ces quatre degrés, le serviteur est compté parmi les érudits pieux ; car les érudits des premières générations, sont unanimes que tout érudit ne mérite le qualificatif de piété qu’après avoir connu la vérité, l’appliqué et l’enseigné à l’autrui. Celui qui a appris le savoir, l’a appliqué et l’a enseigne mérite le statut de la grandeur dans le royaume d’Allah.’’
§ Djihad contre Satan est composé de deux étapes : combattre Satan dans le but de repousser les suspicions et le combattre pour barrer la route aux mauvaises intentions et aux plaisirs charnels. Il en résulte du djihad de la première étape la certitude, et il en résulte de la seconde la patience.
§ Djihad contre les mécréants et les hypocrites est de quatre étapes : les combattre avec le cœur, la langue, le bien et le soi-même. Le combat contre les mécréants se manifeste par des mains tandis que le combat des mécréants se manifeste par la langue.
§ Djihad contre les acteurs de l’injustice, de l’innovation religieuse et des œuvres blâmables est de trois étapes : la première est de combattre ces aspects par les mains si les moyens le permettent. Par défaut de moyens, il passe à la deuxième étape qui consiste à les combattre par la langue, sinon il passe à la troisième étape qui consiste à les combattre par le cœur.
§ Ibnoul Quayyim, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, dit : ces étapes forment treize étape du djihad (combat). Quiconque mourra sans combattre et sans avoir moindre intention de combattre, aurait mourir sur l’une des divisions de l’hypocrisie.). Le propos d’Ibnoul Quayyim est appréciable.
§ Quiconque contemple ces étapes saura évidement le mode de vie à emprunter sur cette terre et veillera à mener ce combat (djihad) des plus belles manières à la lumière de la guidance du Coran et de la Tradition (sunna). Allah Le Très Exalté dit : «Et luttez pour Allah avec tout l’effort qu’Il mérite….». sourate 22, Al-hadj (le pèlerinage), verset 78.
§ Le djihad ne saurait être obligatoire sous aucune de ses formes au majeur selon les critères islamiques, que lorsque celui-ci a la capacité de le remplir. Allah Le Très Exalté dit : «Craignez Allah, donc autant que vous pouvez… » Sourate 64, At-tagabun (la grande perte), verset 16. ce verset coupe la voix à toute personne voulant s’appuyer sur la lassitude pour ne plus rien faire en ce sens.
§ Tout croyant qui aurait accomplie son devoir de djihad sous l’une de ses formes, fera parti du nombre des militants et de la troupe d’Allah. Devenir un militant pour la cause d’Allah est l’enrôlement sain, il est d’ailleurs le meilleur enrôlement ; car il s’agit d’œuvrer pour la satisfaction d’Allah afin d’obtenir Son amour, Son agreement et Son énorme grâce.
§ Allah a honoré Ses militants et leur a promis la victoire et la domination. L’affiliation des soldats ou militants à Allah Le Tout Sublime est une affiliation d’honneur. Allah Le Très Exalté dit : «En effet, Notre Parole a déjà été donnée à Nos serviteurs, les Messagers. (171) que ce sont eux qui seront secourus, (172) et que nos soldats auront le dessus. (173) ». Sourate 37, As-soffat (les rangés), versets 171 – 173.
§ Les caractéristiques les plus importants d’un militant d’Allah sont l’obéissance, la soumission, l’accomplissement des œuvres qui lui sont prescrites et l’interpellation du sens de responsabilité vis-à-vis des travaux qui lui sont confiés. Ces caractéristiques ou qualificatifs sont déterminés par Le Noble Coran et La Tradition (sunna) dans plusieurs endroits.
§ Contemple la grande différence entre celui qui s’est fait enrôlé pour la cause d’Allah et celui qui s’est fait enrôlé pour la cause de sa passion, de Satan et des Tawagiit.[1] (http://www.afaqattaiseer.org/vb/#_ftn1)
§ Quiconque refuse d’être un militant d’Allah Le Très Exalté, s’est fait certainement enrôlé pour la cause d’autre chose, qu’il le veut ou pas.
§ Se faire enrôlé pour la cause d’Allah est un enrôlement honorifique, généreux, triomphant au contraire de l’enrôlement pour la cause des tawagiit.
§ Se faire enrôlé pour la cause d’Allah est fortement lie à ces quatre questions : le savoir, l’application du savoir, l’interpellation des gens et la patience.
§ Ces quatre questions ne sont seulement pas des œuvres que l’Homme remplisse pendant une petite durée puis l’abandonne ensuite. Elles constituent plutôt le mode de vie auquel l’Homme doit se conformer sur ce bas monde qui n’est rien autre qu’un lieu d’examen. Il est demandé à l’Homme de s’adapter à ces questions jusqu’au terme de sa vie ou jusqu’à ce qu’il perde le statut de la responsabilité et majorité religieuse (moukallaf).
§ Il ne convient pas que nos études des ouvrages scientifiques concis se transforment en étude théorique dont l’objectif est de s’octroyer uniquement le maximum possible du savoir. L’apprentissage réel nécessite que nous transformions nos études en méthode scientifique et pratique dont nous veillons à son application dans notre vie. Nous devrons vivre pour la cause d’Allahet avoir l’ardeur d’œuvrer pour la domination de la parole d’Allah et notre message principal est de vivre et mourir dans le sentier d’Allah. «Dis :’’ en vérité, ma Salat, mes actes de dévotions, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigner de l’Univers. (162) À Lui nul associé ! et voilà ce qui m’a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre (163) ». Sourate 6, Al-an’am (les bestiaux), versets 162 – 163.
L’explication de la première question (Le Savoir) :
§ Le savoir concerné ici est le savoir religieux.
§ Le savoir religieux consiste à connaitre Allah, Son prophète, paix et salut lui soient accordés, et la religion islamique avec des arguments à l’appui.
§ L’explication de cette définition est le thème de l’ouvrage intitulé ‘’ les trois fondements et ses arguments’’.
§ Connaitre Allah se concrétise par la foi en Lui et la restitution de l’adoration à l’Unique Allah sans lui donner d’associés.
§ Le moyen de connaitre Allah c’est la réflexion sur les versets d’Allah et sur les indices et signes universels.
§ Ibnou Hibban rapporte dans son recueil authentique que Tolhah ben Kharaash relate un hadith de Jabir ben Abdoullah dans lequel Jabir rapporte qu’un homme s’est levé pour effectuer les deux rak’a de l’Aube et a récité dans la première sourate Al-kafiroune (les mécréants) et dans la seconde sourate Al-ikhlass. Quand il a fini de réciter la sourate, le prophète, paix et salut lui soient accordés, dit : celui-ci est un serviteur qui connait son Seigneur et j’aime réciter ces sourates dans ces deux rak’a. Tolha dit : ‘’ celui-ci est un serviteur qui a foi en son Seigneur Le Tout Puissant.’’
§ Mohammad ben Nasr Al-marwazi, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, dit dans son ouvrage sur la vénération de la prière : ‘’ celui qui a connu son Seigneur et L’a reconnu comme Seigneur et Saveur, sa connaissance l’obligera à observer l’amour et le respect d’Allah, et à garder de l’espoir et de la crainte à l’égard d’Allah. Ce que démontre la véracité de ce propos est que même si l’on donne le monde entier à celui-là à condition qu’il manifeste sa mécréance ou qu’il émette de propos mensonger à l’endroit d’Allah, il ne l’aura jamais fait.’’
§ Connaitre le prophète, paix et salut lui soient accordés, se concrétise par la foi en lui et le suivi de sa guidance.
§ La connaisse de la religion islamique s’acquiert par l’étude du savoir religieux fondé sur les versets du Noble Coran et la tradition du prophète, paix et salut lui soient accordés, car les deux sources constituent les arguments et les preuves qui démontrent et justifient l’Islam.
§ Le vocabulaire (islam) s’emploi pour trois sens :
§ 1- l’islam universel général qui signifie la soumission de toutes les créatures à l’ordre universel d’Allah. Allah Le Très Exalté dit : «Désirent-ils une autre religion que celle d’Allah, alors que se soumet à Lui, bon gré, mal gré, tout ce qui existe dans les cieux et sur la terre, et que c’est vers Lui qu’ils seront ramenés ? ». sourate 3, Ali’Imran (famille d’Imran), verset 83.
§ 2- l’Islam général du point de vue religieux qui est la religion de tous les prophètes et qui nécessite le monothéisme et la réservation de la dévotion exclusive à Allah. C’est ainsi qu’un bon nombre de versets a évoqué le statut de musulman d’un certain nombre de prophètes. Allah Le Très Exalté dit : «Nous avons fait descendre la Thora dans laquelle il y a guide et lumière. C’est sur sa base que les prophètes qui se sont soumis à Allah, ainsi que les rabbins et les docteurs jugent les affaires des Juifs…. » sourate 6, Al-ma’idah (la table servie), verset 44.
§ 3- l’Islam particulier du point de vue religieux qui est la chari’a (la loi islamique) qu’Allah a envoyé le prophète paix et salut lui soient accordés, pour sa mise en application. Et à ce sens particulier du point de vue religieux que le verset suivant fait allusion. Allah Le Très Exalte dit : « Et quiconque désire une religion autre que l’Islam, ne sera point agréé, et il sera, dans l’au-delà, parmi les perdants. » Sourate 3, Ali’Imrane (famille de Imrane), verset 85, et « … Aujourd’hui, J’ai parachevé pour votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J’agrée l’Islam comme religion pour vous…. », Sourate 5, (Al-ma’idah) verset 3.
§ L’argument est la voie du savoir et son indicateur. Les arguments sont de deux genres : auriculaire et rationnel.
§ Les arguments auriculaires sont celles-ci qui se posent sur la transmission de la narration par la voie de l’audition ou par autres voies qui substitue l’audition et qui ne sont rien autre que les arguments tirés du Noble Coran, de la Tradition et de l’Unanimité.
§ Les arguments rationnels sont celles qui se posent sur la raison et la réflexion.

La disposition de l’acquisition du savoir :
§ Imam Ahmad dit : ‘’il est obligatoire que chacun acquisse du savoir la portion qui lui permettra d’appliquer sa religion.’’ On lui demanda de mieux préciser son propos et l’Imam répliqua : ‘’tout savoir dont son ignorance pourrait infecte à la prière du serviteur, à son jeûne et à ses autres actes d’adorations.’’
§ Il est obligatoire que chaque serviteur apprenne ce qui lui est indispensable pour l’accomplissement de ses devoirs, l’abstention des interdits et l’exécution des transactions.
§ L’acquisition des sciences religieuses avec plus d’approfondissement et de détails est un devoir commun vis-à-vis de la communauté musulmane.
§ Soufyan ben Ouyaynah a dit : ‘’ l’acquisition du savoir et le djihad sont obligatoires à la communauté. Si une partie de la communauté l’effectue, alors son obligation sur le reste ne plus effective. Et a ensuite récité ce verset : « Les croyants n’ont pas à quitter tous leurs foyers. Pourquoi de chaque clan quelques hommes ne viendrait-il pas s’instruire dans la religion, pour pouvoir à leur retour, avertir leur peuple afin qu’ils soient leur garde.». Sourate 9, At-tawbah (le désaveu), verset 122.
§ Ibnou Abdoul barr dit : ‘’ les oulémas sont unanimes qu’une partie du savoir a le statut d’obligatoire individuel dont chaque individu doit l’acquérir et qu’une autre partie a le statut du devoir commun, une fois que certains l’acquissent, n’est plus obligatoire au reste.’’

Le mérite du savoir :
§ Allah Le Très Exalté dit : «… Allah élèvera en degrés ceux d’entre vous qui ont cru et ceux qui auront reçu le savoir... ». Sourate 58, Al-moujadalah verset 11. « … Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah… ». Sourate 35, Al-fatir, verset 28. «… Dis : ‘’Sont-ils égaux, ceux qui savent et eux qui ne savent pas ?’’ seuls les doués d’intelligence se rappellent. » Sourate 39, Az-zoumar, verset 9.
§ Mou’awiyah, puisse Allah l’agréer, rapporte que le prophète, paix et salut lui soient accordés dit : ‘’ quiconque dont Allah veut du bien, il lui accorde le savoir de la religion.’’ Hadith rapporté par Imam Al-boukhari et Imam Mouslim.
L’obligation de la sincérité dans l’acquisition du savoir :
§ Il est relaté dans le recueil authentique de Mouslim et autres un hadith de Abou Hourairah, puisse Allah l’agréer, dans lequel il évoque ceux qui seront premièrement usés de combustibles le jour de la résurrection, et y évoqua celui qui a appris le Coran pour qu’on le traite d’un lecteur du Coran.
§ Abou Hourairah, puisse Allah l’agréer, rapporte que le prophète, paix et salut lui soient accordés dit : ‘’ quiconque apprend le savoir dont l’on devrait acquérir pour l’amour d’Allah, dans le but d’atteindre un mérite mondain, n’aura point l’odeur du Paradis le jour de la résurrection.’’ Rapporté par Abou Daoud avec une chaine de narration authentique.
§ Malik den Dinar dit : ‘’celui qui apprend le savoir dans le but de l’appliquer, son savoir le rendra humble. Tandis que celui qui l’apprend sans la moindre intention de l’appliquer, ce savoir le rendra orgueilleux.’’
§ Matar Al-warraq dit : ‘’ le meilleur savoir est le savoir utile. Allah rend le savoir utile au profit de celui qui l’a acquis et l’a mis en pratique et ne rend point utile le savoir de celui qui ne l’a pas mis en pratique après avoir l’acquis.

Explication de la deuxième question : l’application du Savoir.
L’importance de l’application du savoir :
§ L’application du savoir a une grande importance, car ceux qui mettent leur savoir en application ont un énorme mérite, comme Allah Le Très Exalté le dit : « … Que la récompense de ceux qui font le bien est excellente ! » Sourate 39, Az-zoumar, verset 74.
§ Ceux qui ne mettent pas en application leur savoir encourent une punition grave. Le Coran et La Sunnah les mettent en garde de sévères réprimandes. Allah, Le Très Exalté, dit : « Commanderez-vous aux gens de faire le bien, et vous oubliez vous-mêmes de le faire, alors que vous récitez le Livre ? Êtes-vous donc dépourvus de raison ? » Sourate 2, Albaqarah (La Vache), verset 44. « Et raconte-leur l’histoire de celui à qui Nous avions donné Nos signes et qui s’en écarta. Le Diable, donc, l’entraina dans sa suite et il devint ainsi du nombre des égarés. (175) Et si Nous avions voulu, Nous l’aurions élevé par ces mêmes enseignements, mais il s’inclina vers la terre et suivit sa propre passion. Il est semblable à un chien qui halète si tu l’attaques, et qui halète aussi si tu le laisses. Tel est l’exemple des gens qui traitent de mensonges Nos signes. Eh bien, raconte le récit. Peut-être réfléchiront-ils !». sourate Al-a’araf, versets 175 – 176.
§ Oussamah ben Zayd, puisse Allah l’agréer, dit qu’il a entendu le prophète, paix et salut lui soient accordés dire : ‘’ l’homme sera conduit et jeté à l’enfer le jour de la résurrection. Ses intestins sortiront de son ventre. Aussitôt il se mettra à tourner au tour de ses intestins de la manière dont l’âne se tourne au tour de son point d’attachement. Les gens de l’enfer se rassemblent à son niveau et lui disent : qu’est-ce que t’arrive ? ne fus tu pas celui qui nous ordonnait le bien et nous interdisait le blâmable ? il dit : si, je fus celui qui vous ordonnais le bien sans pourtant l’accomplir et je vous interdisais le blâmable et je ne m’abstenais pas.’’ Rapporté par Boukhari et Mouslim.
§ Abou Barzah Al-aslami’, puisse Allah l’agréer, rapporte que le prophète, paix et salut lui soient accordés, a dit : chaque serviteur aura à répondre à quatre questions le jour de la résurrection : il rendra compte de la manière dont il a épuise sa vie, la manière dont il a mis en application son savoir, la manière dont il a collecté et dépensé ses biens et de la manière dont il a usé de son corps.’’ Rapporté par At-tirmidhi’ qui apprécia que le hadith est authentique avec un bon degré (hassan).
§ Abou Barzah rapporte encore que le prophète, paix et salut lui soient accordés, dit : ‘’ celui qui enseigne le bien aux gens en oubliant sa personne est semblable à une lampe qui se brule pour éclairer…’’ rapporte par Al-bazzar et authentifie par Al-albani’.

Le statut de la pratique du savoir :
§ En principe, la pratique du savoir est obligatoire ; et celui qui n’applique pas son savoir mérite d’être critiqué en tout état de cause. Pour plus de détails, la pratique du savoir est de trois niveaux.
§ Le premier niveau : l’application du monothéisme (At-tawhiid), qui consiste à se tenir loin des actes contradictoires de l’Islam. Cette application est indispensable pour y rester indéfectiblement dans la religion islamique, car quiconque commet une infraction dans ce sens, se jette à l’extérieur de la religion, perdant ainsi son statut de musulman.
§ Le deuxième niveau : l’application ayant le statut d’obligatoire, tels que les actes religieux obligatoires, l’abandon des grands pêchés. L’infraction perpétrée à ce sens fait de l’acteur un pervers faisant parti du nombre des monothéistes désobéissants.
§ Le troisième niveau : l’application recommandée à titre surérogatoire, tels que les adorations surérogatoires et l’abandon des actes qualifiés de blâmable (makrouh).
§ Quiconque prend connaissance de l’obligation d’un acte, il est obligatoire qu’il l’accomplisse. Et quiconque prend connaissance de la prohibition d’un quelconque acte, doit obligatoirement s’écarter de cet acte.
§ L’application du savoir a une partie à caractère de l’obligation commune. Si une portion de la communauté musulmane l’accompli d’une manière satisfaisante, le reste de la communauté ne sont plus tenus pour responsables et n’hériteront pas aucun pêchés).
§ Il est obligatoire à tout apprenant du savoir d’avoir le désir ardent à accomplir les actes obligatoires et s’écarter des interdits et ensuite accomplir les surérogatoires et les recommandés selon ses capacités.

Condamnation de celui qui n’applique pas son savoir :
§ Allah Le Très Exalté dit : «Commanderez-vous aux gens de faire le bien, et vous oubliez vous-mêmes de le faire, alors que vous récitez le Livre ? Etes-vous donc dépourvus de raison ? » Sourate 2, Albaqarah (la vache), verset 44. « Ceux qui ont été chargés de la Torah mais qui ne l’ont pas appliquée sont pareils à l’âne qui porte des livres… » Sourate 62, Al-joum’ah (le vendredi), verset 5. « Et raconte-leur l’histoire de celui à qui Nous avions donné Nos signes et qui s’en écarta. Le Diable, donc, l’entraina dans sa suite et il devint ainsi du nombre des égarés. (175) Et si Nous avions voulu, Nous l’aurions élevé par ces mêmes enseignements, mais il s’inclina vers la terre et suivit sa propre passion. Il est semblable à un chien qui halète si tu l’attaques, et qui halète aussi si tu le laisses…» Sourate 7, Al-a’araf, versets 175-176.
§ Abou Hourairah rapporte au sujet de ceux qui seront les premiers à être brulé dans l’enfer que l’on dira au lecteur du Coran : qu’as-tu fais de ce que tu as appris ?
§ Vu l’importance de ce point, certains oulémas l’ont traité dans des ouvrages indépendants. Alhafidz Ibn Assa’kir (décédé en 571 h) a élaboré un petit ouvrage qu’il intitula (Condamnation de celui qui n’applique pas son savoir), de même que Alkhati’b Albagdadi qui compila l’ouvrage intitulé (LE savoir nécessite l’application).
§ Ibnou Abdoul Barr réserva à ce thème un chapitre dans son ouvrage intitulé (le recueil du savoir et son mérite). Al’adjri’ réserva à ce thème auparavant un chapitre dans son ouvrage (les mœurs des oulémas) de même que Ibnou Rajab dans son ouvrage (le mérite du savoir des premières générations précédents ‘’As-salaf’’ sur les générations postérieures ‘’Al-khalaf’’) et Ibnoul Quayyim dans son ouvrage (la clef de la maison du bonheur).
La condamnation de non application du savoir ne concerne pas uniquement les savants :
§ Il est erroné que l’on croit que les propos prophétiques avertissant ceux qui n’appliquent le savoir concernent uniquement les savants et les chercheurs du savoir.
§ Il est obligatoire à tout chacun de mettre en application ce qu’il connait du droit islamique. Par défaut d’application, il mérite d’être blâmé et condamné.
La tradition des premières générations (As-salaf) dans l’application du savoir :
§ Les grands imams de cette religion, puisse Allah leur accorder Sa miséricorde, accordaient de grande importance à l’application du savoir.
§ Imam Ahmad dit : je n’ai écrit un hadith sans avoir l’appliqué.
§ Souyan at-thawri dit : aucun propos prophétique (hadith) ne m’a parvenu sans que je le mette en application, au moins une seule fois.
§ Amr ben Qays As-sakouni dit : quand tu apprends connaissance du bien, il faut l’appliquer au moins une seule fois.
§ Waqui’i, As-sh’abi’ et Isma’il ben Ibrahim ben Mouj’mi ont dit : nous mettions en l’application les hadiths que nous avions mémorisés afin de se fournir d’énergie pour la mémorisation des hadiths suivants.
§ Dès que l’apprenant du savoir a l’habitude de se donner à l’application du savoir qu’il apprend, ne serait-ce qu’une seule fois dans chaque chapitre, cela constituera pour lui un entrainement et une adaptation.
§ Si l’on essaie d’amener l’âme à s’habituer à une quelconque attitude, elle finira à s’adapter et ne trouvera aucune difficulté à cela. Donc elle s’accoutumera à l’appliquer tout en évoluant dans les grades de la servitude. Le serviteur aura ses activités couronnées du succès et se verra comblé d’abondantes bienfaisances au fur et à mesure qu’il évolue en soumission. Il mènera une vie bénie et récoltera les fruits de son obéissance et de l’application de son savoir par espérance d’être récompensé. Puisse Allah nous combler de Sagrâce.
§ S’octroyer une éducation stricte alimentant la certitude et l’endurance constitue un facteur qui contribue énormément à l’application du savoir. C’est ainsi que l’on ne trouve quelqu’un désobéir à Allah que lorsque sa certitude et son endurance s’affaiblissent.
§ La certitude rappelle l’homme du douloureux châtiment qu’engendrent les pêchés amenant ainsi les doués de raison à s’écarter, comme elle rappelle aussi de la grandeur de la récompense de telle sorte que personne ne la négligera point à l’exception des perdants.
§ Vient soutenir ce paragraphe, le propos du prophète, paix et salut lui accordés accordés, sur l’attitude des hypocrites vis-à-vis des deux prières, Al-fajr, et Isha’ : ‘’s’ils savaient ce qui se trouve dans ces deux prières, ils auront tenu à l’assister même par rampant.’’ Il est évident, selon le hadith, que la connaissance incertaine, est la cause qui peut amener l’homme à ne pas avoir de soucis à assister à la prière de Fajr et de Isha’.


N.B : Pour toute remarque ou suggestion sur cette traduction et les traductions précédentes, veuillez m’écrire sur cet email : harounas81@yahoo.fr (harounas81@yahoo.fr)
Je serai ravi de vous lire. Merci d’avance !


[1] (http://www.afaqattaiseer.org/vb/#_ftnref1) - pluriel du (taguut), et désigne tout ce qui est adoré en dehors d’Allah : idoles, fétiches, arbres, pierres, bien-aimés d'Allah etc…

[هارون]

Cours 2 : Explication des quatre questions. (1/2)

Cheick de l’Islam, Mohammad ben Abdoul Wahhab, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, dit :
‘’A nom d’Allah Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux.
Sache, puisse Allah t’accorder Sa miséricorde, qu’il nous est obligatoire d’apprendre quatre questions :
1- Le savoir, qui consiste à connaitre Allah, Son prophète et la religion islamique avec des arguments à l’appui.
2- La mise en pratique de ce savoir.
3- Inviter les autres à venir embrasser les instructions de ce savoir.
4- Endurer la persécution et les nuisances que l’on affronte lorsqu’on invite les gens à ce savoir.
L’argument qui démontre le statut obligatoire de l’apprentissage de ces quatre questions est la Sourate Al’asr (Le Temps) dans laquelle Allah Le Très Exalté dit : « Par le Temps ! (1) L’homme est certes, en perdition, (2) sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance. » Sourate 103, Al’asr (Le temps), versets 1 – 3.
Imam Ash-shafi, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, dit : ‘’ même si Allah n’avait révélé aux gens que cette sourate, elle les aurait suffi.’’
Al-boukhari, puisse Allah lui accorder Sa miséricorde a intitulé un chapitre dans son recueil authentique (Le Savoir avant la parole et l’action), et c’est en inspirant du verset dans lequel Allah dit : « Sache donc qu’en vérité, il n’y a point de divinité à part Allah, et implore le pardon pour ton péché… ». Sourate 47, Mohammad, verset 19. Dans ce verset, le savoir a été évoqué avant l’action.’’

L’avant-propos
§ L’exégèse de Basmalah (Au nom d’Allah Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux).
§ L’explication du propos de l’auteur : (Sache, puisse Allah t’accorder Sa miséricorde)
§ L’explication du propos de l’auteur : (il nous est obligatoire d’apprendre quatre questions)
§ Notification sur les étapes de la conquête (Djihad) et le rapport qui les lie à ces quatre questions.
§ Les caractéristiques du militantisme pour le compte d’Allah, Le Très Exalté.
§ L’explication de la première question (le savoir).
§ Le statut de l’acquisition du savoir.
§ Le mérite du savoir.
§ La nécessite de la sincérité dans l’acquisition du savoir.
§ L’explication de deuxième question : (la mise en application du savoir.)
§ L’importance de la mise en application du savoir.
§ Le statut de l’application du savoir.
§ Condamnation de celui qui n’applique pas son savoir.
§ Notification sur le fait que la condamnation de celui qui n’applique pas son savoir n’est pas exclusivement réservée aux érudits.
§ La tradition des premières générations (A-salaf) dans l’application du savoir.

Avant-propos :
§ Cheick Mohammad ben Abdoul Wahhab, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, prenait soigne d’apprendre à ses élèves (les trois fondements) qui sont : connaitre Allah, connaitre Son prophète, paix et salut lui soient accordés, et connaitre l’Islam avec des arguments à l’appui. Il incitait les élèves à les mémoriser et à comprendre leurs sens.
§ Il a compilé cet ouvrage à plusieurs reprises ce qui fait qu’il y’a de petite différence entre les copies. Certaines copies renferment des phrases de l’arabe familier, car le Cheick envisageait souvent la populace pour rectifier leur compréhension des principes de l’Islam et des fondements de la religion ; car le polythéisme était rependu en son temps à cause de l’ignorance, des érudits malveillants et des innovateurs parmi les soufis et autres.
§ Mohammad ben Gayhab et Abdoullah ben I’daan, qui furent parmi les élèves du Cheick, dirent dans leur courrier adressé à Abdoullah Al-mouways ce qui suit :
‘’ Le motif de ce courrier, c’est de vous informer de l’état de notre religion avant que ce Cheick commence à appeler les gens à Allah, tout en les conseillant, les ordonnant et les interdisant jusqu’à ce qu’Allah a fait reparaitre la lumière de la révélation, prévaloir la religion, disperser les acteurs de futilité parmi les divinateurs, et les corrompus, par les efforts de ce Cheick. Ce Cheick est étrange parmi les érudits de cette période. Il œuvre pour des causes et les autres œuvrent pour autres, ce qui signifie qu’il est dans une vallée et les autres sont dans une autre). Allah a soulevé à son profit l’étendard de la conquête et il l’a bien saisi. Il a par conséquent ordonné, interdit, et appelé à Allah. Il a prodigué des conseils, tenir l’engagement lorsque les gens l’ont abrogé. Il a œuvré avec détermination quand les gens l’ont abandonné, s’est rattaché au Livre révélé quand les gens l’ont rejeté et est par conséquent traité d’innovateur et de mécréant.
§ Notre religion avant ce Cheick rénovateur ne gardait plus que de la prétention et de son nom. Nous sommes tombés en suite dans le polythéisme : nous avons certainement égorgé aux noms des démons, invoqué les vertus, consulté les divinateurs sans distinguer les alliés du Tout Miséricordieux et les alliés du Satan, ni discerner le monothéisme dit de seigneurie que même les polythéistes arabes l’ont avoué, du monothéisme dit de divinité auxquels les messagers ont appelé les gens. Comme on ne distinguait pas la tradition prophétique (sunna) de l’innovation.
§ Celui qui a connu l’attitude des gens à l’époque du Cheick, avant qu’il ne lançait son appel béni à l’Islam, peut estimer la valeur et la grandeur de la Da’awa du Cheick ; et peut comprendre les raisons qui l’ont poussé a accordé une importance à ces points.
§ Ibnou taymiyya, l’éminent Cheick de l’Islam a évoqué dans ces ouvrages à mainte fois un propos de Omar ben Khatab dans lequel il dit : ‘’ les cordes de l’Islam se défait corde par corde quand des gens ne connaissant pas l’époque préislamique sont élevés sous l’ombre de l’Islam.’’
§ Connaitre l’attitude des gens à l’époque préislamique est important pour chaque acquéreur du savoir religieux qui se consacre particulièrement à l’appel au monothéisme.

La formule de basmalah à l’ouverture de cet ouvrage concis :
§ Commencer une œuvre par la mention du nom d’Allah fait partie des traditions des prophètes.
§ Allah Le Très Exalté dit : «La reine dit : ‘’Ô notables ! une noble lettre m’a été lancée. (29) Elle vient de Salomon ; et c’est ‘’ Au nom d’Allah, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux (30) Ne soyez pas hautains avec moi et venez à moi en toute soumission (31)». sourate 27, An-naml (les fourmis), versets 29-31.
§ Ibnou Ash-shour dit : ‘’ ce verset laisse à penser que Souleymane a emprunté, dans l’initial de sa lettre une tradition héritée depuis l’époque d’Ibrahim.’’
§ Il est de la tradition de prophète Mohammad, paix et salut lui soient accordés, d’initier ses correspondances par la formule de Basmalah. Al-boukhari rapporte dans son recueil authentique que Ibnou Abbas, puisse Allah agréer tous les deux, a relaté que le prophète a commencé sa lettre adressée à Hiracle par Basmalah.
§ Un hadith très faible dit que : ‘’Toute œuvre importante qui n’est pas initié par (Au nom d’Allah Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux) est de bénédiction réduite. ’’. Al-khatiib Al-bagdaadi’ a rapporté ce hadith par l’entremise de Abou hourairah avec une chaine qualifiée d’élevée dans son ouvrage intitulé ‘’Al-jami’ou fi akhlaqir ra’wi et Ar-rahawi’ a rapporté ce même hadith dans son ouvrage ‘’Al-arba’iin (les quarante)
§ Imam Ahmad, Abou Daoud et Ibnou majah ont rapporté ce hadith en ces termes : ‘’ tout propos ou toute œuvre qui n’est pas initié par l’invocation du nom d’Allah Le Tout-Puissant est de bénédiction réduite. ‘’
§ Certains érudits ont qualifié bonne la chaine de narration de ce hadith, tels que As-souyouti et Al-ajlou’ni. Al-albani et autres érudits l’ont jugé faible.
§ Certains de ceux qui ont eu à expliquer et commenter cet ouvrage ont mentionné que l’auteur a initié son ouvrage par la formule de baslama par imitation du Puissant Livre. Mais cette déduction est en remettre en cause, car si un locuteur commençait son propos par des lettres par imitation du Saint Coran, il aurait dû commettre un acte d’innovation.

Le sens de basmalah :
§ Basmalah désigne la proposition (Bismil-Lahir-Rahmanir-Rahim), c’est un mot-valise formé à partir d’accumulation de deux mots.
§ La préposition (b) dans (bismi) exprime l’imploration du secours et de bénédiction auprès d’Allah. Quant au mot (ism), il est singulier complété par le nom qui le suit. Ainsi, il comprend tous les meilleurs noms d’Allah.
§ La lettre (alf), a été omise de (bismillah) en orthographe pour avoir été omise en prononciation à cause de son emploi fréquent.
§ Le verbe à rallier à la préposition et au nom qui la suit (bismi) est à estimer selon le contexte, tel que j’écris par le nom d’Allah ou j’enseigne par le nom d’Allah…etc.
§ Le mot à rallier à la préposition et au nom qui la suit (bismi), peut être estimé en nom comme tel est le cas dans le verset « Et il dit : ‘’ Montez dedans. Que sa course et son mouillage soit au nom d’Allah وقال اركبوا فيها باسم الله مجراها ومرساها », sourate 11, Houd, verset 41 ; comme il peut être aussi estimé en verbe comme tel est le cas dans le verset « Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé اقرأ باسم ربك الذي خلق » Sourate 96, Al’alaq (l’Adhérence), verset 1.
§ Implorer le secours, la protection et le succès d’Allah, et reconnaitre Sa bienfaisance font partis des raisons qui conduisent à la perfection et à la réussite de l’œuvre. Il est conseillé au musulman se rappeler les sens de basmalah et avoir de croyance ferme que la perfection d’une œuvre ne peut avoir lieu que par la volonté et la bienfaisance d’Allah et qu’aucun serviteur ne peut tirer à son profit une faveur ni préjudice que par la volonté d’Allah.
§ (Al-lah) est un nom propre qui désigne Le Créateur Le Tout-Puissant.
§ Sibawayih dit que (Allah) est le plus défini des noms.
§ Ce Nom renferme tous les caractéristiques de perfection, de majesté et de beauté. Il désigne ces caractéristiques par implication et présupposition.
§ Ce nom est particulier à Allah, c’est pourquoi il ne s’emploie jamais comme complément, et est généralement complété par les autres noms ou attributs qui le suivent. On dit par exemple (Ar-rahman et Ar-rahim) sont du nombre des noms d’Allah et le contraire ne se dit pas.
§ (Allahoumma) signifie (Ô Allah). La lettre (m) est introduite pour substituer à la particule (ya يا) illustrant le vocatif en Arabe (le style de l’appel). Ainsi il ne s’emploie qu’en invocation.
§ (Ar-rahman) signifie Celui qui détient l’énorme miséricorde qui comble toute chose.
§ (Ar-rahiim) signifie Celui qui accorde de la miséricorde à qui Il veut parmi Sa créature.
§ Toute bienfaisance qui se trouve dans l’univers fait partie des effets de la miséricorde d’Allah.
§ La guidance vers la droiture fait partie des effets de la miséricorde particulière.
§ Ibnoul Qayyim, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, dit : (Ar-rahman) désigne le caractéristique de la miséricorde en Allah et (Ar-rahiim) démontre que la miséricorde dont jouit la créature provienne d’Allah. Le premier est qualificatif et le second désigne l’action. Le premier indique que la miséricorde est un attribut d’Allah et le second indique qu’Allah accorde la miséricorde à Sa créature. Pour comprendre bien cette distinction, contemplons le verset dans lequel Allah dit : « et Il est Miséricordieux envers les croyants … وكان بالمؤمنين رحيما ». sourate 33, Al-Ahzab (les coalisés), verset 43 ; « car Il est Compatissant et Miséricordieux à leur égard إنه بهم رؤوف رحيم ». Sourate 9, At-tawbah (le désaveu ou le repentir L’attribut, verset 117. (Ar-rahman) n’à point été employé de cette manière dans Le Saint Coran, et cela montre évidement que (Rahman) désigne Celui qui est Qualifié de miséricorde, tandis que (Rahim) désigne Celui qui accorde la miséricorde à Sa créature.
§ L’auteur s’est contenté de basmalah dans le but d’être concis afin d’éviter une longue introduction qui pourrait nuire au lecteur et étant donné que la basmalah fait partie des invocations et louanges les plus éloquentes.
L’explication du propos de l’auteur : ‘’ Sache, puisse Allah t’accorder Sa miséricorde qu’il nous est obligatoire d’apprendre quatre questions.’’
§ Cette initiation marquée par le mode impératif (sache) attire l’attention du lecteur et renferme une invocation avec beaucoup de tendresse.
§ Attirer l’attention des apprenants et auditeurs sur les caractéristiques de l’enseignant et du prédicateur influent.
§ Avoir de la douceur à l’égard de l’apprenant et prodiguer à son profit des conseils, font partis des comportements des savants pieux.
§ La Da’awa (l’appel à Allah) et l’enseignement se fondent sur la clémence et les conseils.
§ Le savoir : c’est la capacité de comprendre ce qui est déterminé et fixé.
§ La différence entre le savoir et la connaissance est que la connaissance est précédée généralement d’ignorance ou d’inattention et est employée souvent pour designer ce qu’elle présuppose ou implicite.
§ (puisse Allah t’accorder Sa miséricorde) : incarne une invocation de miséricorde au profit de l’apprenant. Du nombre de miséricorde et de la clémence dont Allah pourrait accorder à l’apprenant, c’est de lui faciliter la tâche pour une meilleure compréhension, de rendre utile et bénéfique ce qu’il a lu et entendu et de lui pardonner de ses péchés
§ Le pardon des péchés fait parti des effets de la miséricorde. Donc la miséricorde inclue le pardon du péché.

L’explication du propos de l’auteur : (il nous est obligatoire d’apprendre quatre questions)
§ (il nous est obligatoire) : est un propos qui invite le lecteur à s’intéresser à ce qu’il doit obligatoirement connaitre.
§ L’obligation évoquée ici est l’obligation dite d’individuelle.
§ Ces quatre questions constituent la méthode de vie à laquelle doit se consacrer chaque musulman.
§ Les gens sont de degrés différends dans l’application de ces questions.
§ Il est conseillé que tout apprenant acquisse une part importante de ces questions.
§ Le Cheick, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, accordait beaucoup d’importance à la mention des nombres dans ses ouvrages, dans le but de faciliter l’apprentissage et la mémorisation. Il a un ouvrage intitulé les quatre questions, les trois questions, les trois fondements et les six fondements et autres.
§ La mention du nombre a un avantage pédagogique et constitue en même temps une méthode prophétique dans l’enseignement. Le prophète, paix et salut lui soient accordés, dit par exemple : ‘’ quiconque a en lui l’un de ces quatre caractères est un hypocrite pur…’’ ‘’quiconque a en lui l’un de ces trois caractères ressent la douceur de la foi…’’ et autres Hadiths dans lesquels des nombres sont mentionnés.
§ La mention du nombre facilite la mémorisation et la révision.
§ Chaque musulman doit se battre pour la promotion de ces quatre questions.
Les échelles de Djihad :
§ Les échelles de djihad selon Ibnou Qayyim, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, sont quatre : djihad contre soi-même, djihad contre Satan, djihad contre les mécréants et djihad contre les hypocrites.
§ Djihad contre soi-même se divise en quatre degrés : le savoir, l’application du savoir, l’appel des autres à embrasser les instructions que contient ce savoir, et avoir de l’endurance vis-à-visde la persécution qu’il en fera face dans ce chemin. Et ces quatre degrés constituent les quatre questions qu’élabore cet ouvrage.
§ Ibnoul Qayyim dit : ‘’ une fois avoir réalisé ces quatre degrés, le serviteur est compté parmi les érudits pieux ; car les érudits des premières générations, sont unanimes que tout érudit ne mérite le qualificatif de piété qu’après avoir connu la vérité, l’appliqué et l’enseigné à l’autrui. Celui qui a appris le savoir, l’a appliqué et l’a enseigne mérite le statut de la grandeur dans le royaume d’Allah.’’
§ Djihad contre Satan est composé de deux étapes : combattre Satan dans le but de repousser les suspicions et le combattre pour barrer la route aux mauvaises intentions et aux plaisirs charnels. Il en résulte du djihad de la première étape la certitude, et il en résulte de la seconde la patience.
§ Djihad contre les mécréants et les hypocrites est de quatre étapes : les combattre avec le cœur, la langue, le bien et le soi-même. Le combat contre les mécréants se manifeste par des mains tandis que le combat des mécréants se manifeste par la langue.
§ Djihad contre les acteurs de l’injustice, de l’innovation religieuse et des œuvres blâmables est de trois étapes : la première est de combattre ces aspects par les mains si les moyens le permettent. Par défaut de moyens, il passe à la deuxième étape qui consiste à les combattre par la langue, sinon il passe à la troisième étape qui consiste à les combattre par le cœur.
§ Ibnoul Quayyim, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, dit : ces étapes forment treize étape du djihad (combat). Quiconque mourra sans combattre et sans avoir moindre intention de combattre, aurait mourir sur l’une des divisions de l’hypocrisie.). Le propos d’Ibnoul Quayyim est appréciable.
§ Quiconque contemple ces étapes saura évidement le mode de vie à emprunter sur cette terre et veillera à mener ce combat (djihad) des plus belles manières à la lumière de la guidance du Coran et de la Tradition (sunna). Allah Le Très Exalté dit : «Et luttez pour Allah avec tout l’effort qu’Il mérite….». sourate 22, Al-hadj (le pèlerinage), verset 78.
§ Le djihad ne saurait être obligatoire sous aucune de ses formes au majeur selon les critères islamiques, que lorsque celui-ci a la capacité de le remplir. Allah Le Très Exalté dit : «Craignez Allah, donc autant que vous pouvez… » Sourate 64, At-tagabun (la grande perte), verset 16. ce verset coupe la voix à toute personne voulant s’appuyer sur la lassitude pour ne plus rien faire en ce sens.
§ Tout croyant qui aurait accomplie son devoir de djihad sous l’une de ses formes, fera parti du nombre des militants et de la troupe d’Allah. Devenir un militant pour la cause d’Allah est l’enrôlement sain, il est d’ailleurs le meilleur enrôlement ; car il s’agit d’œuvrer pour la satisfaction d’Allah afin d’obtenir Son amour, Son agreement et Son énorme grâce.
§ Allah a honoré Ses militants et leur a promis la victoire et la domination. L’affiliation des soldats ou militants à Allah Le Tout Sublime est une affiliation d’honneur. Allah Le Très Exalté dit : «En effet, Notre Parole a déjà été donnée à Nos serviteurs, les Messagers. (171) que ce sont eux qui seront secourus, (172) et que nos soldats auront le dessus. (173) ». Sourate 37, As-soffat (les rangés), versets 171 – 173.
§ Les caractéristiques les plus importants d’un militant d’Allah sont l’obéissance, la soumission, l’accomplissement des œuvres qui lui sont prescrites et l’interpellation du sens de responsabilité vis-à-vis des travaux qui lui sont confiés. Ces caractéristiques ou qualificatifs sont déterminés par Le Noble Coran et La Tradition (sunna) dans plusieurs endroits.
§ Contemple la grande différence entre celui qui s’est fait enrôlé pour la cause d’Allah et celui qui s’est fait enrôlé pour la cause de sa passion, de Satan et des Tawagiit.[1] (http://www.afaqattaiseer.org/vb/#_ftn1)
§ Quiconque refuse d’être un militant d’Allah Le Très Exalté, s’est fait certainement enrôlé pour la cause d’autre chose, qu’il le veut ou pas.
§ Se faire enrôlé pour la cause d’Allah est un enrôlement honorifique, généreux, triomphant au contraire de l’enrôlement pour la cause des tawagiit.
§ Se faire enrôlé pour la cause d’Allah est fortement lie à ces quatre questions : le savoir, l’application du savoir, l’interpellation des gens et la patience.
§ Ces quatre questions ne sont seulement pas des œuvres que l’Homme remplisse pendant une petite durée puis l’abandonne ensuite. Elles constituent plutôt le mode de vie auquel l’Homme doit se conformer sur ce bas monde qui n’est rien autre qu’un lieu d’examen. Il est demandé à l’Homme de s’adapter à ces questions jusqu’au terme de sa vie ou jusqu’à ce qu’il perde le statut de la responsabilité et majorité religieuse (moukallaf).
§ Il ne convient pas que nos études des ouvrages scientifiques concis se transforment en étude théorique dont l’objectif est de s’octroyer uniquement le maximum possible du savoir. L’apprentissage réel nécessite que nous transformions nos études en méthode scientifique et pratique dont nous veillons à son application dans notre vie. Nous devrons vivre pour la cause d’Allahet avoir l’ardeur d’œuvrer pour la domination de la parole d’Allah et notre message principal est de vivre et mourir dans le sentier d’Allah. «Dis :’’ en vérité, ma Salat, mes actes de dévotions, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigner de l’Univers. (162) À Lui nul associé ! et voilà ce qui m’a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre (163) ». Sourate 6, Al-an’am (les bestiaux), versets 162 – 163.
L’explication de la première question (Le Savoir) :
§ Le savoir concerné ici est le savoir religieux.
§ Le savoir religieux consiste à connaitre Allah, Son prophète, paix et salut lui soient accordés, et la religion islamique avec des arguments à l’appui.
§ L’explication de cette définition est le thème de l’ouvrage intitulé ‘’ les trois fondements et ses arguments’’.
§ Connaitre Allah se concrétise par la foi en Lui et la restitution de l’adoration à l’Unique Allah sans lui donner d’associés.
§ Le moyen de connaitre Allah c’est la réflexion sur les versets d’Allah et sur les indices et signes universels.
§ Ibnou Hibban rapporte dans son recueil authentique que Tolhah ben Kharaash relate un hadith de Jabir ben Abdoullah dans lequel Jabir rapporte qu’un homme s’est levé pour effectuer les deux rak’a de l’Aube et a récité dans la première sourate Al-kafiroune (les mécréants) et dans la seconde sourate Al-ikhlass. Quand il a fini de réciter la sourate, le prophète, paix et salut lui soient accordés, dit : celui-ci est un serviteur qui connait son Seigneur et j’aime réciter ces sourates dans ces deux rak’a. Tolha dit : ‘’ celui-ci est un serviteur qui a foi en son Seigneur Le Tout Puissant.’’
§ Mohammad ben Nasr Al-marwazi, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, dit dans son ouvrage sur la vénération de la prière : ‘’ celui qui a connu son Seigneur et L’a reconnu comme Seigneur et Saveur, sa connaissance l’obligera à observer l’amour et le respect d’Allah, et à garder de l’espoir et de la crainte à l’égard d’Allah. Ce que démontre la véracité de ce propos est que même si l’on donne le monde entier à celui-là à condition qu’il manifeste sa mécréance ou qu’il émette de propos mensonger à l’endroit d’Allah, il ne l’aura jamais fait.’’
§ Connaitre le prophète, paix et salut lui soient accordés, se concrétise par la foi en lui et le suivi de sa guidance.
§ La connaisse de la religion islamique s’acquiert par l’étude du savoir religieux fondé sur les versets du Noble Coran et la tradition du prophète, paix et salut lui soient accordés, car les deux sources constituent les arguments et les preuves qui démontrent et justifient l’Islam.
§ Le vocabulaire (islam) s’emploi pour trois sens :
§ 1- l’islam universel général qui signifie la soumission de toutes les créatures à l’ordre universel d’Allah. Allah Le Très Exalté dit : «Désirent-ils une autre religion que celle d’Allah, alors que se soumet à Lui, bon gré, mal gré, tout ce qui existe dans les cieux et sur la terre, et que c’est vers Lui qu’ils seront ramenés ? ». sourate 3, Ali’Imran (famille d’Imran), verset 83.
§ 2- l’Islam général du point de vue religieux qui est la religion de tous les prophètes et qui nécessite le monothéisme et la réservation de la dévotion exclusive à Allah. C’est ainsi qu’un bon nombre de versets a évoqué le statut de musulman d’un certain nombre de prophètes. Allah Le Très Exalté dit : «Nous avons fait descendre la Thora dans laquelle il y a guide et lumière. C’est sur sa base que les prophètes qui se sont soumis à Allah, ainsi que les rabbins et les docteurs jugent les affaires des Juifs…. » sourate 6, Al-ma’idah (la table servie), verset 44.
§ 3- l’Islam particulier du point de vue religieux qui est la chari’a (la loi islamique) qu’Allah a envoyé le prophète paix et salut lui soient accordés, pour sa mise en application. Et à ce sens particulier du point de vue religieux que le verset suivant fait allusion. Allah Le Très Exalte dit : « Et quiconque désire une religion autre que l’Islam, ne sera point agréé, et il sera, dans l’au-delà, parmi les perdants. » Sourate 3, Ali’Imrane (famille de Imrane), verset 85, et « … Aujourd’hui, J’ai parachevé pour votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J’agrée l’Islam comme religion pour vous…. », Sourate 5, (Al-ma’idah) verset 3.
§ L’argument est la voie du savoir et son indicateur. Les arguments sont de deux genres : auriculaire et rationnel.
§ Les arguments auriculaires sont celles-ci qui se posent sur la transmission de la narration par la voie de l’audition ou par autres voies qui substitue l’audition et qui ne sont rien autre que les arguments tirés du Noble Coran, de la Tradition et de l’Unanimité.
§ Les arguments rationnels sont celles qui se posent sur la raison et la réflexion.

La disposition de l’acquisition du savoir :
§ Imam Ahmad dit : ‘’il est obligatoire que chacun acquisse du savoir la portion qui lui permettra d’appliquer sa religion.’’ On lui demanda de mieux préciser son propos et l’Imam répliqua : ‘’tout savoir dont son ignorance pourrait infecte à la prière du serviteur, à son jeûne et à ses autres actes d’adorations.’’
§ Il est obligatoire que chaque serviteur apprenne ce qui lui est indispensable pour l’accomplissement de ses devoirs, l’abstention des interdits et l’exécution des transactions.
§ L’acquisition des sciences religieuses avec plus d’approfondissement et de détails est un devoir commun vis-à-vis de la communauté musulmane.
§ Soufyan ben Ouyaynah a dit : ‘’ l’acquisition du savoir et le djihad sont obligatoires à la communauté. Si une partie de la communauté l’effectue, alors son obligation sur le reste ne plus effective. Et a ensuite récité ce verset : « Les croyants n’ont pas à quitter tous leurs foyers. Pourquoi de chaque clan quelques hommes ne viendrait-il pas s’instruire dans la religion, pour pouvoir à leur retour, avertir leur peuple afin qu’ils soient leur garde.». Sourate 9, At-tawbah (le désaveu), verset 122.
§ Ibnou Abdoul barr dit : ‘’ les oulémas sont unanimes qu’une partie du savoir a le statut d’obligatoire individuel dont chaque individu doit l’acquérir et qu’une autre partie a le statut du devoir commun, une fois que certains l’acquissent, n’est plus obligatoire au reste.’’

Le mérite du savoir :
§ Allah Le Très Exalté dit : «… Allah élèvera en degrés ceux d’entre vous qui ont cru et ceux qui auront reçu le savoir... ». Sourate 58, Al-moujadalah verset 11. « … Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah… ». Sourate 35, Al-fatir, verset 28. «… Dis : ‘’Sont-ils égaux, ceux qui savent et eux qui ne savent pas ?’’ seuls les doués d’intelligence se rappellent. » Sourate 39, Az-zoumar, verset 9.
§ Mou’awiyah, puisse Allah l’agréer, rapporte que le prophète, paix et salut lui soient accordés dit : ‘’ quiconque dont Allah veut du bien, il lui accorde le savoir de la religion.’’ Hadith rapporté par Imam Al-boukhari et Imam Mouslim.
L’obligation de la sincérité dans l’acquisition du savoir :
§ Il est relaté dans le recueil authentique de Mouslim et autres un hadith de Abou Hourairah, puisse Allah l’agréer, dans lequel il évoque ceux qui seront premièrement usés de combustibles le jour de la résurrection, et y évoqua celui qui a appris le Coran pour qu’on le traite d’un lecteur du Coran.
§ Abou Hourairah, puisse Allah l’agréer, rapporte que le prophète, paix et salut lui soient accordés dit : ‘’ quiconque apprend le savoir dont l’on devrait acquérir pour l’amour d’Allah, dans le but d’atteindre un mérite mondain, n’aura point l’odeur du Paradis le jour de la résurrection.’’ Rapporté par Abou Daoud avec une chaine de narration authentique.
§ Malik den Dinar dit : ‘’celui qui apprend le savoir dans le but de l’appliquer, son savoir le rendra humble. Tandis que celui qui l’apprend sans la moindre intention de l’appliquer, ce savoir le rendra orgueilleux.’’
§ Matar Al-warraq dit : ‘’ le meilleur savoir est le savoir utile. Allah rend le savoir utile au profit de celui qui l’a acquis et l’a mis en pratique et ne rend point utile le savoir de celui qui ne l’a pas mis en pratique après avoir l’acquis.

Explication de la deuxième question : l’application du Savoir.
L’importance de l’application du savoir :
§ L’application du savoir a une grande importance, car ceux qui mettent leur savoir en application ont un énorme mérite, comme Allah Le Très Exalté le dit : « … Que la récompense de ceux qui font le bien est excellente ! » Sourate 39, Az-zoumar, verset 74.
§ Ceux qui ne mettent pas en application leur savoir encourent une punition grave. Le Coran et La Sunnah les mettent en garde de sévères réprimandes. Allah, Le Très Exalté, dit : « Commanderez-vous aux gens de faire le bien, et vous oubliez vous-mêmes de le faire, alors que vous récitez le Livre ? Êtes-vous donc dépourvus de raison ? » Sourate 2, Albaqarah (La Vache), verset 44. « Et raconte-leur l’histoire de celui à qui Nous avions donné Nos signes et qui s’en écarta. Le Diable, donc, l’entraina dans sa suite et il devint ainsi du nombre des égarés. (175) Et si Nous avions voulu, Nous l’aurions élevé par ces mêmes enseignements, mais il s’inclina vers la terre et suivit sa propre passion. Il est semblable à un chien qui halète si tu l’attaques, et qui halète aussi si tu le laisses. Tel est l’exemple des gens qui traitent de mensonges Nos signes. Eh bien, raconte le récit. Peut-être réfléchiront-ils !». sourate Al-a’araf, versets 175 – 176.
§ Oussamah ben Zayd, puisse Allah l’agréer, dit qu’il a entendu le prophète, paix et salut lui soient accordés dire : ‘’ l’homme sera conduit et jeté à l’enfer le jour de la résurrection. Ses intestins sortiront de son ventre. Aussitôt il se mettra à tourner au tour de ses intestins de la manière dont l’âne se tourne au tour de son point d’attachement. Les gens de l’enfer se rassemblent à son niveau et lui disent : qu’est-ce que t’arrive ? ne fus tu pas celui qui nous ordonnait le bien et nous interdisait le blâmable ? il dit : si, je fus celui qui vous ordonnais le bien sans pourtant l’accomplir et je vous interdisais le blâmable et je ne m’abstenais pas.’’ Rapporté par Boukhari et Mouslim.
§ Abou Barzah Al-aslami’, puisse Allah l’agréer, rapporte que le prophète, paix et salut lui soient accordés, a dit : chaque serviteur aura à répondre à quatre questions le jour de la résurrection : il rendra compte de la manière dont il a épuise sa vie, la manière dont il a mis en application son savoir, la manière dont il a collecté et dépensé ses biens et de la manière dont il a usé de son corps.’’ Rapporté par At-tirmidhi’ qui apprécia que le hadith est authentique avec un bon degré (hassan).
§ Abou Barzah rapporte encore que le prophète, paix et salut lui soient accordés, dit : ‘’ celui qui enseigne le bien aux gens en oubliant sa personne est semblable à une lampe qui se brule pour éclairer…’’ rapporte par Al-bazzar et authentifie par Al-albani’.

Le statut de la pratique du savoir :
§ En principe, la pratique du savoir est obligatoire ; et celui qui n’applique pas son savoir mérite d’être critiqué en tout état de cause. Pour plus de détails, la pratique du savoir est de trois niveaux.
§ Le premier niveau : l’application du monothéisme (At-tawhiid), qui consiste à se tenir loin des actes contradictoires de l’Islam. Cette application est indispensable pour y rester indéfectiblement dans la religion islamique, car quiconque commet une infraction dans ce sens, se jette à l’extérieur de la religion, perdant ainsi son statut de musulman.
§ Le deuxième niveau : l’application ayant le statut d’obligatoire, tels que les actes religieux obligatoires, l’abandon des grands pêchés. L’infraction perpétrée à ce sens fait de l’acteur un pervers faisant parti du nombre des monothéistes désobéissants.
§ Le troisième niveau : l’application recommandée à titre surérogatoire, tels que les adorations surérogatoires et l’abandon des actes qualifiés de blâmable (makrouh).
§ Quiconque prend connaissance de l’obligation d’un acte, il est obligatoire qu’il l’accomplisse. Et quiconque prend connaissance de la prohibition d’un quelconque acte, doit obligatoirement s’écarter de cet acte.
§ L’application du savoir a une partie à caractère de l’obligation commune. Si une portion de la communauté musulmane l’accompli d’une manière satisfaisante, le reste de la communauté ne sont plus tenus pour responsables et n’hériteront pas aucun pêchés).
§ Il est obligatoire à tout apprenant du savoir d’avoir le désir ardent à accomplir les actes obligatoires et s’écarter des interdits et ensuite accomplir les surérogatoires et les recommandés selon ses capacités.

Condamnation de celui qui n’applique pas son savoir :
§ Allah Le Très Exalté dit : «Commanderez-vous aux gens de faire le bien, et vous oubliez vous-mêmes de le faire, alors que vous récitez le Livre ? Etes-vous donc dépourvus de raison ? » Sourate 2, Albaqarah (la vache), verset 44. « Ceux qui ont été chargés de la Torah mais qui ne l’ont pas appliquée sont pareils à l’âne qui porte des livres… » Sourate 62, Al-joum’ah (le vendredi), verset 5. « Et raconte-leur l’histoire de celui à qui Nous avions donné Nos signes et qui s’en écarta. Le Diable, donc, l’entraina dans sa suite et il devint ainsi du nombre des égarés. (175) Et si Nous avions voulu, Nous l’aurions élevé par ces mêmes enseignements, mais il s’inclina vers la terre et suivit sa propre passion. Il est semblable à un chien qui halète si tu l’attaques, et qui halète aussi si tu le laisses…» Sourate 7, Al-a’araf, versets 175-176.
§ Abou Hourairah rapporte au sujet de ceux qui seront les premiers à être brulé dans l’enfer que l’on dira au lecteur du Coran : qu’as-tu fais de ce que tu as appris ?
§ Vu l’importance de ce point, certains oulémas l’ont traité dans des ouvrages indépendants. Alhafidz Ibn Assa’kir (décédé en 571 h) a élaboré un petit ouvrage qu’il intitula (Condamnation de celui qui n’applique pas son savoir), de même que Alkhati’b Albagdadi qui compila l’ouvrage intitulé (LE savoir nécessite l’application).
§ Ibnou Abdoul Barr réserva à ce thème un chapitre dans son ouvrage intitulé (le recueil du savoir et son mérite). Al’adjri’ réserva à ce thème auparavant un chapitre dans son ouvrage (les mœurs des oulémas) de même que Ibnou Rajab dans son ouvrage (le mérite du savoir des premières générations précédents ‘’As-salaf’’ sur les générations postérieures ‘’Al-khalaf’’) et Ibnoul Quayyim dans son ouvrage (la clef de la maison du bonheur).
La condamnation de non application du savoir ne concerne pas uniquement les savants :
§ Il est erroné que l’on croit que les propos prophétiques avertissant ceux qui n’appliquent le savoir concernent uniquement les savants et les chercheurs du savoir.
§ Il est obligatoire à tout chacun de mettre en application ce qu’il connait du droit islamique. Par défaut d’application, il mérite d’être blâmé et condamné.
La tradition des premières générations (As-salaf) dans l’application du savoir :
§ Les grands imams de cette religion, puisse Allah leur accorder Sa miséricorde, accordaient de grande importance à l’application du savoir.
§ Imam Ahmad dit : je n’ai écrit un hadith sans avoir l’appliqué.
§ Souyan at-thawri dit : aucun propos prophétique (hadith) ne m’a parvenu sans que je le mette en application, au moins une seule fois.
§ Amr ben Qays As-sakouni dit : quand tu apprends connaissance du bien, il faut l’appliquer au moins une seule fois.
§ Waqui’i, As-sh’abi’ et Isma’il ben Ibrahim ben Mouj’mi ont dit : nous mettions en l’application les hadiths que nous avions mémorisés afin de se fournir d’énergie pour la mémorisation des hadiths suivants.
§ Dès que l’apprenant du savoir a l’habitude de se donner à l’application du savoir qu’il apprend, ne serait-ce qu’une seule fois dans chaque chapitre, cela constituera pour lui un entrainement et une adaptation.
§ Si l’on essaie d’amener l’âme à s’habituer à une quelconque attitude, elle finira à s’adapter et ne trouvera aucune difficulté à cela. Donc elle s’accoutumera à l’appliquer tout en évoluant dans les grades de la servitude. Le serviteur aura ses activités couronnées du succès et se verra comblé d’abondantes bienfaisances au fur et à mesure qu’il évolue en soumission. Il mènera une vie bénie et récoltera les fruits de son obéissance et de l’application de son savoir par espérance d’être récompensé. Puisse Allah nous combler de Sagrâce.
§ S’octroyer une éducation stricte alimentant la certitude et l’endurance constitue un facteur qui contribue énormément à l’application du savoir. C’est ainsi que l’on ne trouve quelqu’un désobéir à Allah que lorsque sa certitude et son endurance s’affaiblissent.
§ La certitude rappelle l’homme du douloureux châtiment qu’engendrent les pêchés amenant ainsi les doués de raison à s’écarter, comme elle rappelle aussi de la grandeur de la récompense de telle sorte que personne ne la négligera point à l’exception des perdants.
§ Vient soutenir ce paragraphe, le propos du prophète, paix et salut lui accordés accordés, sur l’attitude des hypocrites vis-à-vis des deux prières, Al-fajr, et Isha’ : ‘’s’ils savaient ce qui se trouve dans ces deux prières, ils auront tenu à l’assister même par rampant.’’ Il est évident, selon le hadith, que la connaissance incertaine, est la cause qui peut amener l’homme à ne pas avoir de soucis à assister à la prière de Fajr et de Isha’.


N.B : Pour toute remarque ou suggestion sur cette traduction et les traductions précédentes, veuillez m’écrire sur cet email : harounas81@yahoo.fr (harounas81@yahoo.fr)
Je serai ravi de vous lire. Merci d’avance !



[1] (http://www.afaqattaiseer.org/vb/#_ftnref1) - pluriel du (taguut), et désigne tout ce qui est adoré en dehors d’Allah : idoles, fétiches, arbres, pierres, bien-aimés d'Allah etc…

[هارون]

Cours 2 : Explication des quatre questions. (1/2)

Cheick de l’Islam, Mohammad ben Abdoul Wahhab, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, dit :
‘’A nom d’Allah Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux.
Sache, puisse Allah t’accorder Sa miséricorde, qu’il nous est obligatoire d’apprendre quatre questions :
1- Le savoir, qui consiste à connaitre Allah, Son prophète et la religion islamique avec des arguments à l’appui.
2- La mise en pratique de ce savoir.
3- Inviter les autres à venir embrasser les instructions de ce savoir.
4- Endurer la persécution et les nuisances que l’on affronte lorsqu’on invite les gens à ce savoir.
L’argument qui démontre le statut obligatoire de l’apprentissage de ces quatre questions est la Sourate Al’asr (Le Temps) dans laquelle Allah Le Très Exalté dit : « Par le Temps ! (1) L’homme est certes, en perdition, (2) sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance. » Sourate 103, Al’asr (Le temps), versets 1 – 3.
Imam Ash-shafi, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, dit : ‘’ même si Allah n’avait révélé aux gens que cette sourate, elle les aurait suffi.’’
Al-boukhari, puisse Allah lui accorder Sa miséricorde a intitulé un chapitre dans son recueil authentique (Le Savoir avant la parole et l’action), et c’est en inspirant du verset dans lequel Allah dit : « Sache donc qu’en vérité, il n’y a point de divinité à part Allah, et implore le pardon pour ton péché… ». Sourate 47, Mohammad, verset 19. Dans ce verset, le savoir a été évoqué avant l’action.’’

L’avant-propos
§ L’exégèse de Basmalah (Au nom d’Allah Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux).
§ L’explication du propos de l’auteur : (Sache, puisse Allah t’accorder Sa miséricorde)
§ L’explication du propos de l’auteur : (il nous est obligatoire d’apprendre quatre questions)
§ Notification sur les étapes de la conquête (Djihad) et le rapport qui les lie à ces quatre questions.
§ Les caractéristiques du militantisme pour le compte d’Allah, Le Très Exalté.
§ L’explication de la première question (le savoir).
§ Le statut de l’acquisition du savoir.
§ Le mérite du savoir.
§ La nécessite de la sincérité dans l’acquisition du savoir.
§ L’explication de deuxième question : (la mise en application du savoir.)
§ L’importance de la mise en application du savoir.
§ Le statut de l’application du savoir.
§ Condamnation de celui qui n’applique pas son savoir.
§ Notification sur le fait que la condamnation de celui qui n’applique pas son savoir n’est pas exclusivement réservée aux érudits.
§ La tradition des premières générations (A-salaf) dans l’application du savoir.

Avant-propos :
§ Cheick Mohammad ben Abdoul Wahhab, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, prenait soigne d’apprendre à ses élèves (les trois fondements) qui sont : connaitre Allah, connaitre Son prophète, paix et salut lui soient accordés, et connaitre l’Islam avec des arguments à l’appui. Il incitait les élèves à les mémoriser et à comprendre leurs sens.
§ Il a compilé cet ouvrage à plusieurs reprises ce qui fait qu’il y’a de petite différence entre les copies. Certaines copies renferment des phrases de l’arabe familier, car le Cheick envisageait souvent la populace pour rectifier leur compréhension des principes de l’Islam et des fondements de la religion ; car le polythéisme était rependu en son temps à cause de l’ignorance, des érudits malveillants et des innovateurs parmi les soufis et autres.
§ Mohammad ben Gayhab et Abdoullah ben I’daan, qui furent parmi les élèves du Cheick, dirent dans leur courrier adressé à Abdoullah Al-mouways ce qui suit :
‘’ Le motif de ce courrier, c’est de vous informer de l’état de notre religion avant que ce Cheick commence à appeler les gens à Allah, tout en les conseillant, les ordonnant et les interdisant jusqu’à ce qu’Allah a fait reparaitre la lumière de la révélation, prévaloir la religion, disperser les acteurs de futilité parmi les divinateurs, et les corrompus, par les efforts de ce Cheick. Ce Cheick est étrange parmi les érudits de cette période. Il œuvre pour des causes et les autres œuvrent pour autres, ce qui signifie qu’il est dans une vallée et les autres sont dans une autre). Allah a soulevé à son profit l’étendard de la conquête et il l’a bien saisi. Il a par conséquent ordonné, interdit, et appelé à Allah. Il a prodigué des conseils, tenir l’engagement lorsque les gens l’ont abrogé. Il a œuvré avec détermination quand les gens l’ont abandonné, s’est rattaché au Livre révélé quand les gens l’ont rejeté et est par conséquent traité d’innovateur et de mécréant.
§ Notre religion avant ce Cheick rénovateur ne gardait plus que de la prétention et de son nom. Nous sommes tombés en suite dans le polythéisme : nous avons certainement égorgé aux noms des démons, invoqué les vertus, consulté les divinateurs sans distinguer les alliés du Tout Miséricordieux et les alliés du Satan, ni discerner le monothéisme dit de seigneurie que même les polythéistes arabes l’ont avoué, du monothéisme dit de divinité auxquels les messagers ont appelé les gens. Comme on ne distinguait pas la tradition prophétique (sunna) de l’innovation.
§ Celui qui a connu l’attitude des gens à l’époque du Cheick, avant qu’il ne lançait son appel béni à l’Islam, peut estimer la valeur et la grandeur de la Da’awa du Cheick ; et peut comprendre les raisons qui l’ont poussé a accordé une importance à ces points.
§ Ibnou taymiyya, l’éminent Cheick de l’Islam a évoqué dans ces ouvrages à mainte fois un propos de Omar ben Khatab dans lequel il dit : ‘’ les cordes de l’Islam se défait corde par corde quand des gens ne connaissant pas l’époque préislamique sont élevés sous l’ombre de l’Islam.’’
§ Connaitre l’attitude des gens à l’époque préislamique est important pour chaque acquéreur du savoir religieux qui se consacre particulièrement à l’appel au monothéisme.

La formule de basmalah à l’ouverture de cet ouvrage concis :
§ Commencer une œuvre par la mention du nom d’Allah fait partie des traditions des prophètes.
§ Allah Le Très Exalté dit : «La reine dit : ‘’Ô notables ! une noble lettre m’a été lancée. (29) Elle vient de Salomon ; et c’est ‘’ Au nom d’Allah, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux (30) Ne soyez pas hautains avec moi et venez à moi en toute soumission (31)». sourate 27, An-naml (les fourmis), versets 29-31.
§ Ibnou Ash-shour dit : ‘’ ce verset laisse à penser que Souleymane a emprunté, dans l’initial de sa lettre une tradition héritée depuis l’époque d’Ibrahim.’’
§ Il est de la tradition de prophète Mohammad, paix et salut lui soient accordés, d’initier ses correspondances par la formule de Basmalah. Al-boukhari rapporte dans son recueil authentique que Ibnou Abbas, puisse Allah agréer tous les deux, a relaté que le prophète a commencé sa lettre adressée à Hiracle par Basmalah.
§ Un hadith très faible dit que : ‘’Toute œuvre importante qui n’est pas initié par (Au nom d’Allah Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux) est de bénédiction réduite. ’’. Al-khatiib Al-bagdaadi’ a rapporté ce hadith par l’entremise de Abou hourairah avec une chaine qualifiée d’élevée dans son ouvrage intitulé ‘’Al-jami’ou fi akhlaqir ra’wi et Ar-rahawi’ a rapporté ce même hadith dans son ouvrage ‘’Al-arba’iin (les quarante)
§ Imam Ahmad, Abou Daoud et Ibnou majah ont rapporté ce hadith en ces termes : ‘’ tout propos ou toute œuvre qui n’est pas initié par l’invocation du nom d’Allah Le Tout-Puissant est de bénédiction réduite. ‘’
§ Certains érudits ont qualifié bonne la chaine de narration de ce hadith, tels que As-souyouti et Al-ajlou’ni. Al-albani et autres érudits l’ont jugé faible.
§ Certains de ceux qui ont eu à expliquer et commenter cet ouvrage ont mentionné que l’auteur a initié son ouvrage par la formule de baslama par imitation du Puissant Livre. Mais cette déduction est en remettre en cause, car si un locuteur commençait son propos par des lettres par imitation du Saint Coran, il aurait dû commettre un acte d’innovation.

Le sens de basmalah :
§ Basmalah désigne la proposition (Bismil-Lahir-Rahmanir-Rahim), c’est un mot-valise formé à partir d’accumulation de deux mots.
§ La préposition (b) dans (bismi) exprime l’imploration du secours et de bénédiction auprès d’Allah. Quant au mot (ism), il est singulier complété par le nom qui le suit. Ainsi, il comprend tous les meilleurs noms d’Allah.
§ La lettre (alf), a été omise de (bismillah) en orthographe pour avoir été omise en prononciation à cause de son emploi fréquent.
§ Le verbe à rallier à la préposition et au nom qui la suit (bismi) est à estimer selon le contexte, tel que j’écris par le nom d’Allah ou j’enseigne par le nom d’Allah…etc.
§ Le mot à rallier à la préposition et au nom qui la suit (bismi), peut être estimé en nom comme tel est le cas dans le verset « Et il dit : ‘’ Montez dedans. Que sa course et son mouillage soit au nom d’Allah وقال اركبوا فيها باسم الله مجراها ومرساها », sourate 11, Houd, verset 41 ; comme il peut être aussi estimé en verbe comme tel est le cas dans le verset « Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé اقرأ باسم ربك الذي خلق » Sourate 96, Al’alaq (l’Adhérence), verset 1.
§ Implorer le secours, la protection et le succès d’Allah, et reconnaitre Sa bienfaisance font partis des raisons qui conduisent à la perfection et à la réussite de l’œuvre. Il est conseillé au musulman se rappeler les sens de basmalah et avoir de croyance ferme que la perfection d’une œuvre ne peut avoir lieu que par la volonté et la bienfaisance d’Allah et qu’aucun serviteur ne peut tirer à son profit une faveur ni préjudice que par la volonté d’Allah.
§ (Al-lah) est un nom propre qui désigne Le Créateur Le Tout-Puissant.
§ Sibawayih dit que (Allah) est le plus défini des noms.
§ Ce Nom renferme tous les caractéristiques de perfection, de majesté et de beauté. Il désigne ces caractéristiques par implication et présupposition.
§ Ce nom est particulier à Allah, c’est pourquoi il ne s’emploie jamais comme complément, et est généralement complété par les autres noms ou attributs qui le suivent. On dit par exemple (Ar-rahman et Ar-rahim) sont du nombre des noms d’Allah et le contraire ne se dit pas.
§ (Allahoumma) signifie (Ô Allah). La lettre (m) est introduite pour substituer à la particule (ya يا) illustrant le vocatif en Arabe (le style de l’appel). Ainsi il ne s’emploie qu’en invocation.
§ (Ar-rahman) signifie Celui qui détient l’énorme miséricorde qui comble toute chose.
§ (Ar-rahiim) signifie Celui qui accorde de la miséricorde à qui Il veut parmi Sa créature.
§ Toute bienfaisance qui se trouve dans l’univers fait partie des effets de la miséricorde d’Allah.
§ La guidance vers la droiture fait partie des effets de la miséricorde particulière.
§ Ibnoul Qayyim, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, dit : (Ar-rahman) désigne le caractéristique de la miséricorde en Allah et (Ar-rahiim) démontre que la miséricorde dont jouit la créature provienne d’Allah. Le premier est qualificatif et le second désigne l’action. Le premier indique que la miséricorde est un attribut d’Allah et le second indique qu’Allah accorde la miséricorde à Sa créature. Pour comprendre bien cette distinction, contemplons le verset dans lequel Allah dit : « et Il est Miséricordieux envers les croyants … وكان بالمؤمنين رحيما ». sourate 33, Al-Ahzab (les coalisés), verset 43 ; « car Il est Compatissant et Miséricordieux à leur égard إنه بهم رؤوف رحيم ». Sourate 9, At-tawbah (le désaveu ou le repentir L’attribut, verset 117. (Ar-rahman) n’à point été employé de cette manière dans Le Saint Coran, et cela montre évidement que (Rahman) désigne Celui qui est Qualifié de miséricorde, tandis que (Rahim) désigne Celui qui accorde la miséricorde à Sa créature.
§ L’auteur s’est contenté de basmalah dans le but d’être concis afin d’éviter une longue introduction qui pourrait nuire au lecteur et étant donné que la basmalah fait partie des invocations et louanges les plus éloquentes.
L’explication du propos de l’auteur : ‘’ Sache, puisse Allah t’accorder Sa miséricorde qu’il nous est obligatoire d’apprendre quatre questions.’’
§ Cette initiation marquée par le mode impératif (sache) attire l’attention du lecteur et renferme une invocation avec beaucoup de tendresse.
§ Attirer l’attention des apprenants et auditeurs sur les caractéristiques de l’enseignant et du prédicateur influent.
§ Avoir de la douceur à l’égard de l’apprenant et prodiguer à son profit des conseils, font partis des comportements des savants pieux.
§ La Da’awa (l’appel à Allah) et l’enseignement se fondent sur la clémence et les conseils.
§ Le savoir : c’est la capacité de comprendre ce qui est déterminé et fixé.
§ La différence entre le savoir et la connaissance est que la connaissance est précédée généralement d’ignorance ou d’inattention et est employée souvent pour designer ce qu’elle présuppose ou implicite.
§ (puisse Allah t’accorder Sa miséricorde) : incarne une invocation de miséricorde au profit de l’apprenant. Du nombre de miséricorde et de la clémence dont Allah pourrait accorder à l’apprenant, c’est de lui faciliter la tâche pour une meilleure compréhension, de rendre utile et bénéfique ce qu’il a lu et entendu et de lui pardonner de ses péchés
§ Le pardon des péchés fait parti des effets de la miséricorde. Donc la miséricorde inclue le pardon du péché.

L’explication du propos de l’auteur : (il nous est obligatoire d’apprendre quatre questions)
§ (il nous est obligatoire) : est un propos qui invite le lecteur à s’intéresser à ce qu’il doit obligatoirement connaitre.
§ L’obligation évoquée ici est l’obligation dite d’individuelle.
§ Ces quatre questions constituent la méthode de vie à laquelle doit se consacrer chaque musulman.
§ Les gens sont de degrés différends dans l’application de ces questions.
§ Il est conseillé que tout apprenant acquisse une part importante de ces questions.
§ Le Cheick, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, accordait beaucoup d’importance à la mention des nombres dans ses ouvrages, dans le but de faciliter l’apprentissage et la mémorisation. Il a un ouvrage intitulé les quatre questions, les trois questions, les trois fondements et les six fondements et autres.
§ La mention du nombre a un avantage pédagogique et constitue en même temps une méthode prophétique dans l’enseignement. Le prophète, paix et salut lui soient accordés, dit par exemple : ‘’ quiconque a en lui l’un de ces quatre caractères est un hypocrite pur…’’ ‘’quiconque a en lui l’un de ces trois caractères ressent la douceur de la foi…’’ et autres Hadiths dans lesquels des nombres sont mentionnés.
§ La mention du nombre facilite la mémorisation et la révision.
§ Chaque musulman doit se battre pour la promotion de ces quatre questions.
Les échelles de Djihad :
§ Les échelles de djihad selon Ibnou Qayyim, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, sont quatre : djihad contre soi-même, djihad contre Satan, djihad contre les mécréants et djihad contre les hypocrites.
§ Djihad contre soi-même se divise en quatre degrés : le savoir, l’application du savoir, l’appel des autres à embrasser les instructions que contient ce savoir, et avoir de l’endurance vis-à-visde la persécution qu’il en fera face dans ce chemin. Et ces quatre degrés constituent les quatre questions qu’élabore cet ouvrage.
§ Ibnoul Qayyim dit : ‘’ une fois avoir réalisé ces quatre degrés, le serviteur est compté parmi les érudits pieux ; car les érudits des premières générations, sont unanimes que tout érudit ne mérite le qualificatif de piété qu’après avoir connu la vérité, l’appliqué et l’enseigné à l’autrui. Celui qui a appris le savoir, l’a appliqué et l’a enseigne mérite le statut de la grandeur dans le royaume d’Allah.’’
§ Djihad contre Satan est composé de deux étapes : combattre Satan dans le but de repousser les suspicions et le combattre pour barrer la route aux mauvaises intentions et aux plaisirs charnels. Il en résulte du djihad de la première étape la certitude, et il en résulte de la seconde la patience.
§ Djihad contre les mécréants et les hypocrites est de quatre étapes : les combattre avec le cœur, la langue, le bien et le soi-même. Le combat contre les mécréants se manifeste par des mains tandis que le combat des mécréants se manifeste par la langue.
§ Djihad contre les acteurs de l’injustice, de l’innovation religieuse et des œuvres blâmables est de trois étapes : la première est de combattre ces aspects par les mains si les moyens le permettent. Par défaut de moyens, il passe à la deuxième étape qui consiste à les combattre par la langue, sinon il passe à la troisième étape qui consiste à les combattre par le cœur.
§ Ibnoul Quayyim, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, dit : ces étapes forment treize étape du djihad (combat). Quiconque mourra sans combattre et sans avoir moindre intention de combattre, aurait mourir sur l’une des divisions de l’hypocrisie.). Le propos d’Ibnoul Quayyim est appréciable.
§ Quiconque contemple ces étapes saura évidement le mode de vie à emprunter sur cette terre et veillera à mener ce combat (djihad) des plus belles manières à la lumière de la guidance du Coran et de la Tradition (sunna). Allah Le Très Exalté dit : «Et luttez pour Allah avec tout l’effort qu’Il mérite….». sourate 22, Al-hadj (le pèlerinage), verset 78.
§ Le djihad ne saurait être obligatoire sous aucune de ses formes au majeur selon les critères islamiques, que lorsque celui-ci a la capacité de le remplir. Allah Le Très Exalté dit : «Craignez Allah, donc autant que vous pouvez… » Sourate 64, At-tagabun (la grande perte), verset 16. ce verset coupe la voix à toute personne voulant s’appuyer sur la lassitude pour ne plus rien faire en ce sens.
§ Tout croyant qui aurait accomplie son devoir de djihad sous l’une de ses formes, fera parti du nombre des militants et de la troupe d’Allah. Devenir un militant pour la cause d’Allah est l’enrôlement sain, il est d’ailleurs le meilleur enrôlement ; car il s’agit d’œuvrer pour la satisfaction d’Allah afin d’obtenir Son amour, Son agreement et Son énorme grâce.
§ Allah a honoré Ses militants et leur a promis la victoire et la domination. L’affiliation des soldats ou militants à Allah Le Tout Sublime est une affiliation d’honneur. Allah Le Très Exalté dit : «En effet, Notre Parole a déjà été donnée à Nos serviteurs, les Messagers. (171) que ce sont eux qui seront secourus, (172) et que nos soldats auront le dessus. (173) ». Sourate 37, As-soffat (les rangés), versets 171 – 173.
§ Les caractéristiques les plus importants d’un militant d’Allah sont l’obéissance, la soumission, l’accomplissement des œuvres qui lui sont prescrites et l’interpellation du sens de responsabilité vis-à-vis des travaux qui lui sont confiés. Ces caractéristiques ou qualificatifs sont déterminés par Le Noble Coran et La Tradition (sunna) dans plusieurs endroits.
§ Contemple la grande différence entre celui qui s’est fait enrôlé pour la cause d’Allah et celui qui s’est fait enrôlé pour la cause de sa passion, de Satan et des Tawagiit.[1] (http://www.afaqattaiseer.org/vb/#_ftn1)
§ Quiconque refuse d’être un militant d’Allah Le Très Exalté, s’est fait certainement enrôlé pour la cause d’autre chose, qu’il le veut ou pas.
§ Se faire enrôlé pour la cause d’Allah est un enrôlement honorifique, généreux, triomphant au contraire de l’enrôlement pour la cause des tawagiit.
§ Se faire enrôlé pour la cause d’Allah est fortement lie à ces quatre questions : le savoir, l’application du savoir, l’interpellation des gens et la patience.
§ Ces quatre questions ne sont seulement pas des œuvres que l’Homme remplisse pendant une petite durée puis l’abandonne ensuite. Elles constituent plutôt le mode de vie auquel l’Homme doit se conformer sur ce bas monde qui n’est rien autre qu’un lieu d’examen. Il est demandé à l’Homme de s’adapter à ces questions jusqu’au terme de sa vie ou jusqu’à ce qu’il perde le statut de la responsabilité et majorité religieuse (moukallaf).
§ Il ne convient pas que nos études des ouvrages scientifiques concis se transforment en étude théorique dont l’objectif est de s’octroyer uniquement le maximum possible du savoir. L’apprentissage réel nécessite que nous transformions nos études en méthode scientifique et pratique dont nous veillons à son application dans notre vie. Nous devrons vivre pour la cause d’Allahet avoir l’ardeur d’œuvrer pour la domination de la parole d’Allah et notre message principal est de vivre et mourir dans le sentier d’Allah. «Dis :’’ en vérité, ma Salat, mes actes de dévotions, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigner de l’Univers. (162) À Lui nul associé ! et voilà ce qui m’a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre (163) ». Sourate 6, Al-an’am (les bestiaux), versets 162 – 163.
L’explication de la première question (Le Savoir) :
§ Le savoir concerné ici est le savoir religieux.
§ Le savoir religieux consiste à connaitre Allah, Son prophète, paix et salut lui soient accordés, et la religion islamique avec des arguments à l’appui.
§ L’explication de cette définition est le thème de l’ouvrage intitulé ‘’ les trois fondements et ses arguments’’.
§ Connaitre Allah se concrétise par la foi en Lui et la restitution de l’adoration à l’Unique Allah sans lui donner d’associés.
§ Le moyen de connaitre Allah c’est la réflexion sur les versets d’Allah et sur les indices et signes universels.
§ Ibnou Hibban rapporte dans son recueil authentique que Tolhah ben Kharaash relate un hadith de Jabir ben Abdoullah dans lequel Jabir rapporte qu’un homme s’est levé pour effectuer les deux rak’a de l’Aube et a récité dans la première sourate Al-kafiroune (les mécréants) et dans la seconde sourate Al-ikhlass. Quand il a fini de réciter la sourate, le prophète, paix et salut lui soient accordés, dit : celui-ci est un serviteur qui connait son Seigneur et j’aime réciter ces sourates dans ces deux rak’a. Tolha dit : ‘’ celui-ci est un serviteur qui a foi en son Seigneur Le Tout Puissant.’’
§ Mohammad ben Nasr Al-marwazi, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, dit dans son ouvrage sur la vénération de la prière : ‘’ celui qui a connu son Seigneur et L’a reconnu comme Seigneur et Saveur, sa connaissance l’obligera à observer l’amour et le respect d’Allah, et à garder de l’espoir et de la crainte à l’égard d’Allah. Ce que démontre la véracité de ce propos est que même si l’on donne le monde entier à celui-là à condition qu’il manifeste sa mécréance ou qu’il émette de propos mensonger à l’endroit d’Allah, il ne l’aura jamais fait.’’
§ Connaitre le prophète, paix et salut lui soient accordés, se concrétise par la foi en lui et le suivi de sa guidance.
§ La connaisse de la religion islamique s’acquiert par l’étude du savoir religieux fondé sur les versets du Noble Coran et la tradition du prophète, paix et salut lui soient accordés, car les deux sources constituent les arguments et les preuves qui démontrent et justifient l’Islam.
§ Le vocabulaire (islam) s’emploi pour trois sens :
§ 1- l’islam universel général qui signifie la soumission de toutes les créatures à l’ordre universel d’Allah. Allah Le Très Exalté dit : «Désirent-ils une autre religion que celle d’Allah, alors que se soumet à Lui, bon gré, mal gré, tout ce qui existe dans les cieux et sur la terre, et que c’est vers Lui qu’ils seront ramenés ? ». sourate 3, Ali’Imran (famille d’Imran), verset 83.
§ 2- l’Islam général du point de vue religieux qui est la religion de tous les prophètes et qui nécessite le monothéisme et la réservation de la dévotion exclusive à Allah. C’est ainsi qu’un bon nombre de versets a évoqué le statut de musulman d’un certain nombre de prophètes. Allah Le Très Exalté dit : «Nous avons fait descendre la Thora dans laquelle il y a guide et lumière. C’est sur sa base que les prophètes qui se sont soumis à Allah, ainsi que les rabbins et les docteurs jugent les affaires des Juifs…. » sourate 6, Al-ma’idah (la table servie), verset 44.
§ 3- l’Islam particulier du point de vue religieux qui est la chari’a (la loi islamique) qu’Allah a envoyé le prophète paix et salut lui soient accordés, pour sa mise en application. Et à ce sens particulier du point de vue religieux que le verset suivant fait allusion. Allah Le Très Exalte dit : « Et quiconque désire une religion autre que l’Islam, ne sera point agréé, et il sera, dans l’au-delà, parmi les perdants. » Sourate 3, Ali’Imrane (famille de Imrane), verset 85, et « … Aujourd’hui, J’ai parachevé pour votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J’agrée l’Islam comme religion pour vous…. », Sourate 5, (Al-ma’idah) verset 3.
§ L’argument est la voie du savoir et son indicateur. Les arguments sont de deux genres : auriculaire et rationnel.
§ Les arguments auriculaires sont celles-ci qui se posent sur la transmission de la narration par la voie de l’audition ou par autres voies qui substitue l’audition et qui ne sont rien autre que les arguments tirés du Noble Coran, de la Tradition et de l’Unanimité.
§ Les arguments rationnels sont celles qui se posent sur la raison et la réflexion.

La disposition de l’acquisition du savoir :
§ Imam Ahmad dit : ‘’il est obligatoire que chacun acquisse du savoir la portion qui lui permettra d’appliquer sa religion.’’ On lui demanda de mieux préciser son propos et l’Imam répliqua : ‘’tout savoir dont son ignorance pourrait infecte à la prière du serviteur, à son jeûne et à ses autres actes d’adorations.’’
§ Il est obligatoire que chaque serviteur apprenne ce qui lui est indispensable pour l’accomplissement de ses devoirs, l’abstention des interdits et l’exécution des transactions.
§ L’acquisition des sciences religieuses avec plus d’approfondissement et de détails est un devoir commun vis-à-vis de la communauté musulmane.
§ Soufyan ben Ouyaynah a dit : ‘’ l’acquisition du savoir et le djihad sont obligatoires à la communauté. Si une partie de la communauté l’effectue, alors son obligation sur le reste ne plus effective. Et a ensuite récité ce verset : « Les croyants n’ont pas à quitter tous leurs foyers. Pourquoi de chaque clan quelques hommes ne viendrait-il pas s’instruire dans la religion, pour pouvoir à leur retour, avertir leur peuple afin qu’ils soient leur garde.». Sourate 9, At-tawbah (le désaveu), verset 122.
§ Ibnou Abdoul barr dit : ‘’ les oulémas sont unanimes qu’une partie du savoir a le statut d’obligatoire individuel dont chaque individu doit l’acquérir et qu’une autre partie a le statut du devoir commun, une fois que certains l’acquissent, n’est plus obligatoire au reste.’’

Le mérite du savoir :
§ Allah Le Très Exalté dit : «… Allah élèvera en degrés ceux d’entre vous qui ont cru et ceux qui auront reçu le savoir... ». Sourate 58, Al-moujadalah verset 11. « … Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah… ». Sourate 35, Al-fatir, verset 28. «… Dis : ‘’Sont-ils égaux, ceux qui savent et eux qui ne savent pas ?’’ seuls les doués d’intelligence se rappellent. » Sourate 39, Az-zoumar, verset 9.
§ Mou’awiyah, puisse Allah l’agréer, rapporte que le prophète, paix et salut lui soient accordés dit : ‘’ quiconque dont Allah veut du bien, il lui accorde le savoir de la religion.’’ Hadith rapporté par Imam Al-boukhari et Imam Mouslim.
L’obligation de la sincérité dans l’acquisition du savoir :
§ Il est relaté dans le recueil authentique de Mouslim et autres un hadith de Abou Hourairah, puisse Allah l’agréer, dans lequel il évoque ceux qui seront premièrement usés de combustibles le jour de la résurrection, et y évoqua celui qui a appris le Coran pour qu’on le traite d’un lecteur du Coran.
§ Abou Hourairah, puisse Allah l’agréer, rapporte que le prophète, paix et salut lui soient accordés dit : ‘’ quiconque apprend le savoir dont l’on devrait acquérir pour l’amour d’Allah, dans le but d’atteindre un mérite mondain, n’aura point l’odeur du Paradis le jour de la résurrection.’’ Rapporté par Abou Daoud avec une chaine de narration authentique.
§ Malik den Dinar dit : ‘’celui qui apprend le savoir dans le but de l’appliquer, son savoir le rendra humble. Tandis que celui qui l’apprend sans la moindre intention de l’appliquer, ce savoir le rendra orgueilleux.’’
§ Matar Al-warraq dit : ‘’ le meilleur savoir est le savoir utile. Allah rend le savoir utile au profit de celui qui l’a acquis et l’a mis en pratique et ne rend point utile le savoir de celui qui ne l’a pas mis en pratique après avoir l’acquis.

Explication de la deuxième question : l’application du Savoir.
L’importance de l’application du savoir :
§ L’application du savoir a une grande importance, car ceux qui mettent leur savoir en application ont un énorme mérite, comme Allah Le Très Exalté le dit : « … Que la récompense de ceux qui font le bien est excellente ! » Sourate 39, Az-zoumar, verset 74.
§ Ceux qui ne mettent pas en application leur savoir encourent une punition grave. Le Coran et La Sunnah les mettent en garde de sévères réprimandes. Allah, Le Très Exalté, dit : « Commanderez-vous aux gens de faire le bien, et vous oubliez vous-mêmes de le faire, alors que vous récitez le Livre ? Êtes-vous donc dépourvus de raison ? » Sourate 2, Albaqarah (La Vache), verset 44. « Et raconte-leur l’histoire de celui à qui Nous avions donné Nos signes et qui s’en écarta. Le Diable, donc, l’entraina dans sa suite et il devint ainsi du nombre des égarés. (175) Et si Nous avions voulu, Nous l’aurions élevé par ces mêmes enseignements, mais il s’inclina vers la terre et suivit sa propre passion. Il est semblable à un chien qui halète si tu l’attaques, et qui halète aussi si tu le laisses. Tel est l’exemple des gens qui traitent de mensonges Nos signes. Eh bien, raconte le récit. Peut-être réfléchiront-ils !». sourate Al-a’araf, versets 175 – 176.
§ Oussamah ben Zayd, puisse Allah l’agréer, dit qu’il a entendu le prophète, paix et salut lui soient accordés dire : ‘’ l’homme sera conduit et jeté à l’enfer le jour de la résurrection. Ses intestins sortiront de son ventre. Aussitôt il se mettra à tourner au tour de ses intestins de la manière dont l’âne se tourne au tour de son point d’attachement. Les gens de l’enfer se rassemblent à son niveau et lui disent : qu’est-ce que t’arrive ? ne fus tu pas celui qui nous ordonnait le bien et nous interdisait le blâmable ? il dit : si, je fus celui qui vous ordonnais le bien sans pourtant l’accomplir et je vous interdisais le blâmable et je ne m’abstenais pas.’’ Rapporté par Boukhari et Mouslim.
§ Abou Barzah Al-aslami’, puisse Allah l’agréer, rapporte que le prophète, paix et salut lui soient accordés, a dit : chaque serviteur aura à répondre à quatre questions le jour de la résurrection : il rendra compte de la manière dont il a épuise sa vie, la manière dont il a mis en application son savoir, la manière dont il a collecté et dépensé ses biens et de la manière dont il a usé de son corps.’’ Rapporté par At-tirmidhi’ qui apprécia que le hadith est authentique avec un bon degré (hassan).
§ Abou Barzah rapporte encore que le prophète, paix et salut lui soient accordés, dit : ‘’ celui qui enseigne le bien aux gens en oubliant sa personne est semblable à une lampe qui se brule pour éclairer…’’ rapporte par Al-bazzar et authentifie par Al-albani’.

Le statut de la pratique du savoir :
§ En principe, la pratique du savoir est obligatoire ; et celui qui n’applique pas son savoir mérite d’être critiqué en tout état de cause. Pour plus de détails, la pratique du savoir est de trois niveaux.
§ Le premier niveau : l’application du monothéisme (At-tawhiid), qui consiste à se tenir loin des actes contradictoires de l’Islam. Cette application est indispensable pour y rester indéfectiblement dans la religion islamique, car quiconque commet une infraction dans ce sens, se jette à l’extérieur de la religion, perdant ainsi son statut de musulman.
§ Le deuxième niveau : l’application ayant le statut d’obligatoire, tels que les actes religieux obligatoires, l’abandon des grands pêchés. L’infraction perpétrée à ce sens fait de l’acteur un pervers faisant parti du nombre des monothéistes désobéissants.
§ Le troisième niveau : l’application recommandée à titre surérogatoire, tels que les adorations surérogatoires et l’abandon des actes qualifiés de blâmable (makrouh).
§ Quiconque prend connaissance de l’obligation d’un acte, il est obligatoire qu’il l’accomplisse. Et quiconque prend connaissance de la prohibition d’un quelconque acte, doit obligatoirement s’écarter de cet acte.
§ L’application du savoir a une partie à caractère de l’obligation commune. Si une portion de la communauté musulmane l’accompli d’une manière satisfaisante, le reste de la communauté ne sont plus tenus pour responsables et n’hériteront pas aucun pêchés).
§ Il est obligatoire à tout apprenant du savoir d’avoir le désir ardent à accomplir les actes obligatoires et s’écarter des interdits et ensuite accomplir les surérogatoires et les recommandés selon ses capacités.

Condamnation de celui qui n’applique pas son savoir :
§ Allah Le Très Exalté dit : «Commanderez-vous aux gens de faire le bien, et vous oubliez vous-mêmes de le faire, alors que vous récitez le Livre ? Etes-vous donc dépourvus de raison ? » Sourate 2, Albaqarah (la vache), verset 44. « Ceux qui ont été chargés de la Torah mais qui ne l’ont pas appliquée sont pareils à l’âne qui porte des livres… » Sourate 62, Al-joum’ah (le vendredi), verset 5. « Et raconte-leur l’histoire de celui à qui Nous avions donné Nos signes et qui s’en écarta. Le Diable, donc, l’entraina dans sa suite et il devint ainsi du nombre des égarés. (175) Et si Nous avions voulu, Nous l’aurions élevé par ces mêmes enseignements, mais il s’inclina vers la terre et suivit sa propre passion. Il est semblable à un chien qui halète si tu l’attaques, et qui halète aussi si tu le laisses…» Sourate 7, Al-a’araf, versets 175-176.
§ Abou Hourairah rapporte au sujet de ceux qui seront les premiers à être brulé dans l’enfer que l’on dira au lecteur du Coran : qu’as-tu fais de ce que tu as appris ?
§ Vu l’importance de ce point, certains oulémas l’ont traité dans des ouvrages indépendants. Alhafidz Ibn Assa’kir (décédé en 571 h) a élaboré un petit ouvrage qu’il intitula (Condamnation de celui qui n’applique pas son savoir), de même que Alkhati’b Albagdadi qui compila l’ouvrage intitulé (LE savoir nécessite l’application).
§ Ibnou Abdoul Barr réserva à ce thème un chapitre dans son ouvrage intitulé (le recueil du savoir et son mérite). Al’adjri’ réserva à ce thème auparavant un chapitre dans son ouvrage (les mœurs des oulémas) de même que Ibnou Rajab dans son ouvrage (le mérite du savoir des premières générations précédents ‘’As-salaf’’ sur les générations postérieures ‘’Al-khalaf’’) et Ibnoul Quayyim dans son ouvrage (la clef de la maison du bonheur).
La condamnation de non application du savoir ne concerne pas uniquement les savants :
§ Il est erroné que l’on croit que les propos prophétiques avertissant ceux qui n’appliquent le savoir concernent uniquement les savants et les chercheurs du savoir.
§ Il est obligatoire à tout chacun de mettre en application ce qu’il connait du droit islamique. Par défaut d’application, il mérite d’être blâmé et condamné.
La tradition des premières générations (As-salaf) dans l’application du savoir :
§ Les grands imams de cette religion, puisse Allah leur accorder Sa miséricorde, accordaient de grande importance à l’application du savoir.
§ Imam Ahmad dit : je n’ai écrit un hadith sans avoir l’appliqué.
§ Souyan at-thawri dit : aucun propos prophétique (hadith) ne m’a parvenu sans que je le mette en application, au moins une seule fois.
§ Amr ben Qays As-sakouni dit : quand tu apprends connaissance du bien, il faut l’appliquer au moins une seule fois.
§ Waqui’i, As-sh’abi’ et Isma’il ben Ibrahim ben Mouj’mi ont dit : nous mettions en l’application les hadiths que nous avions mémorisés afin de se fournir d’énergie pour la mémorisation des hadiths suivants.
§ Dès que l’apprenant du savoir a l’habitude de se donner à l’application du savoir qu’il apprend, ne serait-ce qu’une seule fois dans chaque chapitre, cela constituera pour lui un entrainement et une adaptation.
§ Si l’on essaie d’amener l’âme à s’habituer à une quelconque attitude, elle finira à s’adapter et ne trouvera aucune difficulté à cela. Donc elle s’accoutumera à l’appliquer tout en évoluant dans les grades de la servitude. Le serviteur aura ses activités couronnées du succès et se verra comblé d’abondantes bienfaisances au fur et à mesure qu’il évolue en soumission. Il mènera une vie bénie et récoltera les fruits de son obéissance et de l’application de son savoir par espérance d’être récompensé. Puisse Allah nous combler de Sagrâce.
§ S’octroyer une éducation stricte alimentant la certitude et l’endurance constitue un facteur qui contribue énormément à l’application du savoir. C’est ainsi que l’on ne trouve quelqu’un désobéir à Allah que lorsque sa certitude et son endurance s’affaiblissent.
§ La certitude rappelle l’homme du douloureux châtiment qu’engendrent les pêchés amenant ainsi les doués de raison à s’écarter, comme elle rappelle aussi de la grandeur de la récompense de telle sorte que personne ne la négligera point à l’exception des perdants.
§ Vient soutenir ce paragraphe, le propos du prophète, paix et salut lui accordés accordés, sur l’attitude des hypocrites vis-à-vis des deux prières, Al-fajr, et Isha’ : ‘’s’ils savaient ce qui se trouve dans ces deux prières, ils auront tenu à l’assister même par rampant.’’ Il est évident, selon le hadith, que la connaissance incertaine, est la cause qui peut amener l’homme à ne pas avoir de soucis à assister à la prière de Fajr et de Isha’.


N.B : Pour toute remarque ou suggestion sur cette traduction et les traductions précédentes, veuillez m’écrire sur cet email : harounas81@yahoo.fr (harounas81@yahoo.fr)
Je serai ravi de vous lire. Merci d’avance !



[1] (http://www.afaqattaiseer.org/vb/#_ftnref1) - pluriel du (taguut), et désigne tout ce qui est adoré en dehors d’Allah : idoles, fétiches, arbres, pierres, bien-aimés d'Allah etc…

[هارون]

Cheick de l’Islam, Mohammad ben Abdoul Wahhab, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, dit :
‘’A nom d’Allah Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux.
Sache, puisse Allah t’accorder Sa miséricorde, qu’il nous est obligatoire d’apprendre quatre questions :
1- Le savoir, qui consiste à connaitre Allah, Son prophète et la religion islamique avec des arguments à l’appui.
2- La mise en pratique de ce savoir.
3- Inviter les autres à venir embrasser les instructions de ce savoir.
4- Endurer la persécution et les nuisances que l’on affronte lorsqu’on invite les gens à ce savoir.
L’argument qui démontre le statut obligatoire de l’apprentissage de ces quatre questions est la Sourate Al’asr (Le Temps) dans laquelle Allah Le Très Exalté dit : « Par le Temps ! (1) L’homme est certes, en perdition, (2) sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance. » Sourate 103, Al’asr (Le temps), versets 1 – 3.
Imam Ash-shafi, puisse Allah lui accorder sa miséricorde, dit : ‘’ même si Allah n’avait révélé aux gens que cette sourate, elle les aurait suffi.’’